Memoria de las Actividades de la Cátedra

Memoria de las Actividades de la Cátedra

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Curso 2017-2018

  • 9 de Octubre de 2017: Conferencia inaugural del curso 2017-2018

El lunes 9 de Octubre ha tenido lugar la conferencia de inicio de curso, titulada ”Sociedad postsecular y pluralismo religioso”. La conferencia ha sido pronunciada por Ignacio Sepúlveda del Río, profesor de Filosofía Política y Ética en la Universidad Loyola Andalucía.

Comenzó la sesión el director de la cátedra, prof. Ildefonso Camacho SJ, anunciando que para este curso se han organizado dos ciclos, siendo el primero sobre el lugar de la Iglesia en sociedades postseculares, en el cual esta conferencia se enmarca como transfondo para pensar luego en problemas más concretos.sepulveda. La conferencia la impartió Ignacio Sepúlveda, profesor de la Universidad Loyola Andalucía, universidad promovida por la Compañía de Jesús en Andalucía. Es profesor entre otras materias, de Ética, y de Filosofía política y de las religiones.Es doctor en Filosofía Moral y Política por la Universidad de Valencia, licenciado en Filosofía por la Universidad Alberto Hurtado de Chile y Licenciado en Teología por la Universidad Pontificia de Chile. El prof. Sepúlveda comenzó agradeciendo la invitación y empezó con una pregunta:

I. ¿Cuál es el lugar de la religión en el futuro en sociedades pluralistas democráticas, y en concreto en occidente? Para responder se pregunta a su vez qué es la religión diciendo que la respuesta de comunidad religiosa, no agota la pregunta. Revisó las definiciones dadas por algunos sociólogos y filósofos: 1) Emile Durheim, sociólogo de origen judío pero agnóstico la define como un “fenómeno tremendamente importante”, focalizándose en el elemento social, requisito esencial para la sociedad, o también como “sistema solidario de creencias y prácticas en torno a lo sagrado que se unen en una comunidad que es la Iglesia”. Subraya así el aspecto solidario, no sólo dentro de la comunidad sino que permea a toda la sociedad. Como ejemplo el profesor menciona los ejemplos de la España de la primera mitad del S. XX en la que todo se movía en torno a la creencia religiosa, católica y el de Irlanda y el conflicto ente católicos y protrestantes, subrayando que en ambos casos la creencia católica articulaba el pensamiento político y social. 2) Rudolf Otto, teologo protestante alemán, dice que lo central es lo sagrado o numinoso, que no es algo racional, sino meta racional, definiéndolo como lo extremededor, lo tremendo, el encuentro con “aquéllo” mucho más grande que nosotros, como Moisés frente a la zarza ardiente (Ex. 3). 3) Charles Taylor, filósofo canadiense, la entiende como la apertura a la trascendencia, y esta es el ser o existir más allá de la vida. Como ejemplo habla de la angustia de pensar en la muerte no de él pero sí de sus familiares lo que le lleva a negar que no haya nada más como Nietzsche sostenía. Define la religión de manera muy interesante porque nos abre a entender también religiones no monoteístas, como el budismo. Es una definición mucho más amplia.

II. ¿Religión o espiritualidad? En los últimos años se habla de espiritualidad pero no de religión. ¿por qué? No tenemos una buena definición de lo que es espiritualidad, pero el profesor destacará varios aspectos: 1) subjetivista, tiene que ver con la propia vivencia ,se pone el acento en una idea de unidad entre lo esencial de uno mismo y el todo, aunque no le llaman Dios (presencia, todo, unidad) 2) búsqueda personal: para hacer un camino plenificante, que no se puede encontrar en los dogmas. Leonardo Boff define espiritualidad como lo que produce en nuestro interior una transformación. Pero, ¿no hace esto también la religión? Aquí, sostiene el profesor, está la dificultad. Para algunos no son tan distintas. Según Taylor, la espiritualidad lleva a un nuevo tipo de creyente. Se vive más libremente la espiritualidad, adoptando nuevas creencias. El profesor Sepúlveda apunta que lo religioso está sufriendo una transformación en la que se rechaza lo dogmático. Lo mismo sucede a nivel moral, donde hay cierta dicotomía entre la propuesta de la iglesia y la vivida por los creyentes, lo cual no significa que haya un relativismo absoluto pero ya no se hace todo lo que dice la institución. Se genera una separación entre lo que se vive a nivel personal y lo que se cree a nivel institucional. Por eso se tiende a que la persona se compromete personalmente con su fe. Ahora ya no hay presión social para vivir la fe, cada uno tiene que optar a nivel personal. Según el sociólogo de la religión, Peter Beger, hoy vivimos un momento de diversidad plural y de aprendizaje de acogida de la diversidad.

III. Nuetro propio tiempo ¿sociedad secular o postsecular? España es una sociedad marcada por el secularismo. Max Weber sociologo alemán referente sobre el tema del secularismo, dice que las murallas del monasterio se están derrumbando con el aumento de la razón ilustrada y las religiones quedan relegadas al espacio personal. Luckmann y Berger también afirmaban en los 60 que las religiones irían perdiendo cada vez más fuerza en el espacio público. Sin embargo, en la actualidad Berger reconoce que se equivocó, pero que otros siguen aun en el error. José Casanova, sociólogo de la religión de la Universidad de Georgetown, con su libro “Religiones públicas en el mundo moderno” (1994) , marcó un hito para entender la idea de la secularización contraponiendo a Weber (analiza España, EE. UU. y Brasil). Plantea 3 formas o definiciones de entender la secularizacion: 1) Separación clara entre la esfera religión y la esfera de lo secular (economía, ciencia, política, etc.). 2) Declive de las creencias y su práctica, por mayor desarrollo de las ciencias y el conocimiento. 3) Privatización de la religión. El profesor comenta que la 2ª no es cierta, excepto en Europa.

IV: ¿Como podemos vivir con la separación de las esferas religión-mundo secular? Uno de los que responden es el filósofo agnóstico Jürgen Habermas, que ha acuñado el término postsecularismo, en el que esta separación que ocurrió con la secularización está reduciéndose, describiéndolo como marcado por 3 hechos: 1) Amplia percepción de que el fenómeno religioso está presente en los conflictos globales. 2) Presencia de las iglesias en el espacio publico de liberación, asumiendo el rol de comunidades de interpretación. La razón no lo dice todo, las comunidades religiosas dan sentido a la vida. Como ejemplo meciona cómo el discurso “Tengo un sueño” de Martin Luter King, está lleno de ideas religiosas. 3) Nuevo problema de convivencia de culturas y de religiones con la llegada de refugiados buscando nuevos horizontes. Para Habermas, el postsecularismo debe acoger el pensamiento religioso como ejercicio democrático pero también para no privarse de sentido. El prof. Sepúlveda aporta como ejemplo el comentario del Papa sobre los refugiados de Siria y de la importancia de que no olvidemos las raíces de Europa.

V. Cómo dialogar con la religión en el espacio público. Existen dos modelos más importantes: 1) Mantener la separación completa de manera que la religión se restrinja sólo al espacio de lo privado 2) Que el estado reconozca su neutralidad pero que recoja los distintos planteamientos de los grupos religiosos y no religiosos. Lo plantea Taylor, a partir de los 3 ideales de la Revolución Francesa: a) libertad para vivir o no la experiencia religiosa en el espacio público; b) igualdad, para que todas tengan igual importancia para el Estado y 3) fraternidad, para que se pueda convivir. Agrega otro más: d) la armonía o búsqueda de convivencia de todos en el espacio publico.

VI. Islam, un problema en occidente: ¿se puede integrar en sociedades democráticas y pluralistas? El profesor reconoce que no tiene respuestas, pero que están trabajando sobre ello en el grupo en el que también participa el prof. Villagrán. Apunta como pincelada los contrastes, la diversidad y el miedo al integrismo, que los propios musulmanes también tienen. Citando a Berger, en su libro “Los numerosos altares de la modernidad” (2017) dice que debe haber “contaminación cognoscitiva”, hablando de la contaminación en sentido positivo, que se produce en las sociedades plurales en el encuentro con el otro, reconociendo el derecho a ser uno mismo y también a la diferencia. Y defiende la opinión de Adela Cortina de que debe haber una ética de mínimos según la cual no se tratan cuestiones de felicidad o sentido de la vida, sino tan solo cuestiones de justicia, exigibles moralmente a todos los ciudadanos (derechos humanos, civiles, políticos, económicos, etc.). La ética de mínimos incluye la existencia de una actitud dialógica, que significa partir de que el otro tiene algo que decir y me puedo encontrar con él y dialogar.

Concluyó diciendo que esta ética no está separada de la fe, sino que ambas se relacionan y retroalimentan de forma que se pueda generar una relación en nuestra comunidad política democrática pluralista en la que todos entremos porque haya unos valores de respeto de ciertos mínimos. Tras finalizar con un fuerte aplauso del público, el prof. Camacho abrió un turno de intervenciones en el que se hicieron las siguientes preguntas que fueron respondidas por el conferenciantes: 1) Diferencia entre Estado laico y secular: Por el segundo se reconoce la distinción de las esferas, por el primero se entiende la manera de aplicar tal distinción de esferas, sin un solo modelo. Algunos son más radicales, como el francés, que busca que lo religioso no esté en el espacio público (debate de Burkina). España es más moderada, declarándose como Estado aconfesional, es decir sosteniendo un modelo de diálogo con las distintas religiones, alejado del modelo laico francés. 2) Cómo se pueden integrar las reacciones más laicistas en un ambiente de postsecularidad, ¿por qué hay este rechazo todavía en Inglaterra o España?: En España, hay que hacer un camino conjunto, tanto los grupos radicales como las comunidades católicas tienen que dar un paso. Personalmente cree que no habría que dar religión en los colegios públicos sino historia de las religiones. Así habría mejor diálogo. En Alemania parece que se está haciendo eso.

Tomó la palabra de nuevo el prof. Camacho diciendo que se analizarán problemas concretos en nuestra sociedad en las próximas sesiones del primer ciclo. Anunció también que se está pensando para el segundo cuatrimestre dedicar el ciclo al tema de la mujer en relación a la Iglesia y la religión y pide sugerencias. Y concluyó la sesión agradeciendo la intervención al profesor Sepúlveda.

Curso 2016-2017

  • 24 de Abril de 2017: Última conferencia del ciclo de “A los 500 años de la Reforma protestante: historia y perspectivas”

El lunes 24 de abril ha tenido lugar la última charla del ciclo ”A los 500 años de la Reforma protestante”, titulada ”La Iglesia que Lutero quería”. IMG-20170424-WA0006 Inició la sesión Serafín Béjar, profesor de la Facultad de Teología de Granada y miembro del consejo de la Cátedra de Teología que presentó la conferencia y al conferenciante, Diego Molina Molina, profesor de Eclesiología de la Facultad de Teología de Granada y rector de la misma, del que dijo que es también miembro de un grupo de investigación sobre espiritualidad ignaciana con miembros de distintos lugares de España.

El profesor Molina dividió la conferencia en tres partes:

Precendentes de la Reforma

El hecho de que Lutero clavara, si las clavó, las 95 tesis denunciando la cuestión de las indulgencias y los excesos de la Iglesia no explican el fenómeno de la Reforma.

Hay 3 hechos que deben destacarse entre sus precedentes:

  • Incoformismo medieval.- Antes hubo otros movimientos, laicos sobre todo, y espirituales que criticaron los excesos y lucha por el poder de la jerarquía de la Iglesia, pero no llegaron a proliferar. Destacaron especialmente John Wyclif en Inglaterra y Jan Huss en Bohemia, ambos en el S. XIV. Wyclif atacó las pretensiones temporales del clero. Concibe además la Iglesia sólo en su dimensión espiritual, como congregación de todos los predestinados. Los reprobados o no predestinados no pueden ser miembros de ella. Para distiguirlos apela a un sexto sentido de los creyentes. IMG-20170424-WA0009Como el papa podría ser reprobado no podría ser jefe de la Iglesia, llamándolo anticristo. Sólo sería aceptable un papa pobre. Hus, siendo bastante más moderado tuvo menos suerte y fue quemado en la hoguera (Concilio de Constanza) sólo por su noción de la Iglesia, aun cuando ese mismo concilio defendió la primacía del mismo sobre el Papado. Sus seguidores, los husitas, se hiceron más extremistas.
  • Escisión Oriente-Occidente.- Decía el teólogo Yves Kongar (1951) que quizás sin el Gran Cisma la Reforma no habría tenido lugar.
  • La cuestionable “tan cristiana” Edad media.- Según algunos teólogos franceses, las causas de la Reforma fueron religiosas más que morales. Lutero parece darles la razón pues escribió que lo peor del clero no eran sus abusos sino las deficiencias en la proclamación de la palabra de Dios y en la administración de los sacramentos. El profesor Molina piensa que la Reforma daba sobre todo una respuesta a las nuevas necesidades de las personas del S. XVI, transformadas por los nuevos oficios de la burguesía y que se tenía que producir.

La Iglesia de Lutero

Lo fundamental para Lutero no era la Eclesiología sino la respuesta a la pregunta ¿cómo puedo yo ser salvo? o ¿cómo puedo yo ser agradable a los ojos de Dios?. Hoy seguimos viviendo en el mérito y preguntándonos qué nos hace valiosos. Lutero subrayó la idea paulina de que Jesucristo es el único mediador de la gracia de Dios, única fuente de salvación. Pero a la vez defendió una relación mucho más directa con Dios rechazando cualquier otra mediación, con los conocidos solos: sola Scriptura. solus Christus, sola fide, sola gratia y sola Dei gloria. Realmente no es cierto que rechacen todas las mediaciones visibles, pues aceptan por ejemplo la mediación del evangelio y la de la estructura de la Iglesia de la que se sirve Dios para dar continuidad a la misma. Proponía una Iglesia con distintas características. Algunas de ellas no específicas de Lutero, como la de que no se cometiesen abusos, pedido también desde dentro de la Iglesia, como por ejemplo así lo hicieron Erasmo de Rotterdam e Ignacio de Loyola o de sujetarse al Evangelio como forma de entender nuestra realidad. Otras características sí eran específicas de él y lo alejaban de lo común dentro de la Iglesia católica:

  • Iglesia cuya razón de ser es predicar el evangelio, según un modelo profético, frente a más habitual modelo sacramental centrado en la celebración. Como hacía una clara separación entre Iglesia visible y espiritual, algo contrario al dogma católico que cree en la inseparabilidad de ambas dimensiones, y consideraba que la primera no podía transmitir ninguna gracia, sólo podía limitarse a predicar la gracia de Cristo que nos perdona los pecados
  • Iglesia donde todos son iguales, considerando el sacerdocio no como sacramento sino como mera función. Sin embargo la ordenación sacerdotal , sin llegar a ser sacramento, la restablecieron muy pronto (confesión de Augsburgo, 1531).

Pinceladas ecuménicas

El profesor Molina destacó la evolución en el ecumenismo que se está produciendo poco a poco. En concreto destacó la celebración conjunta de los 500 años de la Reforma con la visita del Papa a Lundt (Suecia) en octubre de 2016. Tres aspectos son importantes en el diaĺogo ecuménico: a) Mediaciones.- Hay acuerdo en que no son prescindibles pero discrepancias en la forma de administrarlas. Los protestantes las rechazan como paso para llegar a Dios b) Iglesia.- Aun hay discrepancias en cuanto a la separación que hace el protestantismo entre Iglesia visible e invisible que no acepta el catolicismo c) Ministerio episcopal.- La discrepancia mayor se refiere a la no aceptación de la sucesión apostólica “jurídica” como criterio de apostolicidad, aceptando sólo la proclamación del evangelio como criterio. La Iglesia católica acepta lo segundo pero también lo primero. El profesor Molina defendió su opinión de que profundizar en este aspecto puede determinar el acercamiento en la doctrina de la Iglesia.

Turno de preguntas

Terminó la conferencia con tres preguntas. La primera, sobre la relación con Erasmo de Rotterdam fue brevemente contestado por el profesor Molina, pues fue un tema ya tratado en la primera conferencia del ciclo, que ambos coincidían en la necesidad de reforma y la conciencia clara de los abusos del clero y en su concepción renacentista. Una segunda pregunta pedía aclaración de una de las diapositivas. El profesor Molina aclaró que el protestantismo destaca que es Dios quien nos hace valiosos, y eso nunca debemos olvidarlo como católicos. Por último se preguntó si en Alemania y otros países cercanos la crisis religiosa y de vocaciones afecta de forma distinta a protestantes y a católicos. El profesor Molina respondió que atendiendo al dato objetivo del impuesto que allí se paga para mantener a la iglesia en ambas va disminuyendo en proporciones parecidas. Lo mismo opinaba en cuanto la ministerio, alegando como razones la disminución de la fe y la impopularidad social del clero. Terminó diciendo que, sobre todo desde que los matrimonios entre las dos confesiones están considerados equivalentes a los uniconfesionales, el laicado apenas da importancia a las diferencias entre las confesiones y los avances ecuménicos llevados a cabo sobre todo gracias al trabajo de los ministros y de los teólogos.

Cerró la conferencia y también el ciclo y las conferencias de la Cátedra para este curso el profesor Béjar.

  • 27 de Marzo de 2017: Tercera conferencia de 2017 en el ciclo de “A los 500 años de la Reforma protestante: historia y perspectivas”

La conferencia se titulaba La Reforma en España, ayer y hoy y fue dada por Mireia Vidal i Quintero, profesora de Historia de la Iglesia y de la Teología de la Facultad de Teología SEUT (Madrid).

La conferencia fue presentada por José María Hernández cmf, miembro del consejo de la Cátedra de Teología y profesor en la Facultad de Teología de Granada. IMG-20170331-WA0004 El profesor Hernández, tras introducir el título de la conferencia “La Reforma en España, ayer y hoy” hizo una extensa introducción de la ponente, Mireia Vidal, profesora titular en la SEUT, la facultad de teología de la iglesias episcopal y evangélica de España.

La profesora Vidal, junto a su labor docente, IMG-20170331-WA0006tiene un gran número de publicaciones en diversos campos de la teología, destacando el humanismo antiguo, la Reforma protestante y las mujeres. Terminó agradeciendo a la profesora que aceptara la invitación a participar en el ciclo, que tiene mucha importancia por se protestante. Tras el agradecimiento por la invitación, la profesora Vidal estructuró la conferencia como itinerario con tres distintas “paradas”.

  • Parada 1: El protestantismo español del S.XVI

El desarrollo del protestantismo español fue erradicado muy rápido aunque tuvo sus frutos. El protestantismo se enclava en una red humanista con enganches en muchos otros grupos. Contextualizó primero la Reforma como influida por tres hechos:

  1. La reforma de Cisneros, tuvo el objeto de incentivar la espiritualidad y se tradujeron por primera vez al castellano grandes porciones de la Biblia (“Cartas y Evangelios para el año Litúrgico, 1485) y libros de distintas obras místicas clásicas de la época medieval, que estuvieron así a disposición de laicos devotos, incluyendo muchas mujeres, gran número de ellos alumbrados-as;
  2. el erasmismo, movimiento intelectual de protesta pero sobre todo pietista crítico que se centra más en las Escrituras y los padres de la iglesia, en oposición a la escolástica; era uno de los núcleos del protestantismo español, especialmente fuerte en Sevilla y la Universidad de Alcalá; tuvo una vida muy corta dada la reacción antierasmistas que se propagó por la península y provocó el exilio de buena parte de ellos y
  3. el alumbrismo, conectado con el movimiento de renovación espiritual que existía en Europa desde el s. XIV., desarrolla sobre todo la espiritualidad laica y femenina; algunos tuvieron cabida dentro de la iglesia católica pero otros, como los dechados, muy cercanos al luteranismo en su rechazo de las mediaciones institucionales y en la cuestión de la justificación por la fe, fueron perseguidos por la inquisición; muy metidos en el mundo de la aristocracia, como la familia de los Mendoza, y en el de las beatas.

El protestantismo en España se organizó sobre todo en Valladolid y Sevilla, muy relacionado con la nobleza y el mundo intelectual. Se organiza sobre todo mediante cartas clandestinas y se apoya en la distribución de literatura de corte luterano. Las mujeres tienen un papel muy significativo acogiendo en sus casas reuniones de grupos luteranos. Se percibía como plaga que crecía a gran velocidad lo que provocó la persecución por parte de la inquisición. Se organizaban alrededor de grandes predicadores.

  1. Círculo de Valladolid.- En torno a dos personas: Carlos de Seso y el doctor Agustín Cazalla, predicador del emperador Carlos V. Se celebraron 2 autos de fe y fueron condenados a la hoguera en 1558 junto a sus familiares (algunos condenados a la hoguera otros encarcelados de por vida). En total hubo 2100 acusados, 220 condenados a la hoguera.
  2. Círculo de Sevilla.- Se organizaba en torno al doctor Ejido, muy en contacto con el tejido intelectual y aristocrático de la ciudad. En 1549 es acusado por diseminar contenidos luteranos pero escapa de la acusación con una pena mínima. Viajó a Valladolid para discutir sobre la cuestión de la justificación por la fe, lo que muestra el estrecho contacto que existía entre los dos círculos. Después de muerto fue cuando fueron más perseguidos los luteranos de Sevilla. En 1553 se empieza a investigar a Constantino Ponce de la Fuente, predicador en la catedral de Sevilla, llegando a descubrir una biblioteca secreta con obras prohibidas por la inquisición. Sus huesos fueron quemados, ya había muerto, en el auto de fe de 1560. Julián Hernández es otra figura importante que introducía literatura luterana en la península. Fue un error en el destinatario de una carta lo que provocó que se descubrieran a los miembros del círculo de Sevilla, muchos de ellos conocidos de la nobleza sevillana y beatas o beguinas, algunas luteranas, otras alumbradas. En el auto de fe de 1560 se erradicó el círculo de Sevilla.

Los exiliados.- Pero quedaba un tercer foco de protestantes, los exiliados, que harían grandes aportaciones al protestantismo europeo. Muchos acabaron en Inglaterra por ser algo rechazados en los círculos luteranos de la Europa continental, sobre todo Ginebra, por ser más radicales y reaccionarios (muy creativos y libre pensantes). Como ejemplo Francisco de Encinas destacó por su participación en el “Book of Common Prayers”, Casiodoro de la Reina y Cipriano de Valera conocidos por ser autor y revisor, respecivamente, de la primera traducción completa de la Biblia al castellano. En el reinado de Felipe V se celebraro 782 autos de fe.

  • Parada 2: La segunda Reforma del S.XIX

Mientras que en España el luteranismo se erradicó en el s. XVI, en Europa vivió una fase escolástica y a partir del s. XVII tuvo un giro hacia un enfoque más místico. En el s. XIX conectó con el pragmatismo y se producirían las famosas misiones protestantes del s. XIX, siendo enviados también a España misioneros protestantes. Se crearon agencias en España para introducir literatura (los famosos colportores) luterana, desde distintas teologías, algo que marcó la llama segunda Reforma española. El concepto es capcioso porque ya no se buscaba reformar la iglesia sino asentarse. Se puede dividir en 4 momentos:

  1. Hasta 1863.- Primeras congregaciones protestante en España
  2. Hasta 1868.- La inquisición ya se ha suprimido y los gobiernos conceden cierta libertad a otras confesiones como luteranos y anglicanos
  3. hasta 1874.- Consolidación del protestantismo, intentado crear una única iglesia reformada que no llegó a término
  4. Hasta finales de siglo.- La restauración borbónica reduce libertades, como la distrbución de literatura protestante

Caractarísticas: - Muchos exiliados apoyan desde fuera el movimiento en España

- Muchos traerán el protestantismo desde fuera

- La mayor parte de los convertidos son sacerdotes católicos

- No se permite el culto a los protestantes españoles, sí a los extranjeros

- Interés en la formaciçon y la cultura, con una escuela junto a casi cada iglesia

- Algunos brotes de violencia por donde los colportores pasaban, jugándose el tipo al repartir literatura bíblica y luterana

A mediados del s. XIX hay ya en España unos 4000 miembros y unos 5000 congregantes repartidos en 174 iglesias por toda España.

  • Parada 3: Protestantismo español en los siglos XX y XXI

En el s. XX, empiezan a aparecer congregaciones protestantes pero de nuevo el crecimiento queda limitado, esta vez por la dictadura de Primo de Rivera, prohibiendo la publicación de libros protestantes. Con la segunda república, en 1931, se declara la libertad de expresión y de culto y de nuevo el protestantismo puede desarrollarse considerablemente, celebrándose mítines por todas partes. Con el fraquismo en 1939 se prohíbe de nuevo la libertad de culto y específicamente el culto evangélico. El protestantismo pasa de nuevo a la clandestinidad, reuniéndose en pequeños grupos. Hay medidas de represión como retirada de cargos públicos, confiscación de bienes, etc. Con el fin de la segunda guerra mundial el franquismo restablece la libertad de culto de forma privada pero el régimen es sancionado por la ONU por tratarse de una libertad limitada, tanto de expresión como de religión. El protestantismo saldría definitivamente a la luz con la llegada de la democracia. La primera reunión ecuménica en España se celebró en 1954. El gobierno español a partir de la constitución de 1978 entra en negociaciones con las distintas comunidades evangélicas españolas más importantes, que forman la federación evangélica de entidades religiosas de España (FEDERE). Pero los acuerdos entre el estado español y la FEDERE no se firmaron hasta 1992 porque los evangélicos tardaron mucho en ponerse de acuerdo. En la actualidad el protestantismo cuenta con casi medio millón de personas, entre protestantismo histórico (Reforma del S. XVI) y los más modernos, como el pentecostalismo y los movimientos catecumenales.

Tras el agradecimiento de la sugerente ponencia por parte del profesor Hernández, se pasó luego a un turno de preguntas. La primera fue si en España nos vamos liberando poco a poco de la memoria histórica y cómo se podría acelerar el proceso. Contestó la profesora Vidal reconoció que la memoria histórica no está siendo bien llevada por el protestantismo puesto que fueron ellos los perseguidos y aun quedan muchos descendientes que lo recuerdan. Además esta persecución ha provocado una fuerte identidad social. Algunas personas del protestantimso histórico todavía se definen como anti-católicos, anclado en una búsqueda de identidad, sin tener claro todavía a dónde va. Los más modernos, como los pentecostales o catecumenales, que no tienen esa menoria presentan el problema de no ser ecuménicos. La segunda fue sobre cómo, después de un vacío de 3 siglos pudo renacer tan rápidamente. Contestó la profesora Vidal que curiosamente cuando los círculos de Sevilla y Valladolid ya habían desaparecido, la inquisición agudizó la persecución. La tercera fue cómo viven las iglesias evangélicas el proceso de secularización. Contestó la profesora que el proceso ha afectado mucho a las iglesias históricas, sujetas así a un decrecimiento de la membresía. Sin embargo en las iglesias más modernas, el movimiento pentecostal, no está afectado por la secularización, más bien casa muy bien con la secularización, pues incentiva la subjetividad y la religión individualista. La cuarta pregunta fue sobre cómo se estaba viviendo el 500 aniversario del nacimiento del luteranismo en el protestantismo español, a lo que respondió ella que está dando ocasión a momentos de encuentro, sobre todo en el contexto de la FEDERE, que promueve jornadas de reflexión, estableciéndose un territorio neutral entre el protestantismo histórico y el evangélico. Lo que no sabemos todavía es lo que todo esto nos traerá. La última pregunta, formulada por una persona que se identificó como pastor y teólogo protestante, fue si con el capitalismo las iglesias no son un producto más del mercado. Parece que las que han dado el salto a la postmodernidad, al secularismo, están creciendo de forma notable mientras las otras están ancladas en un mundo que ya ha caducado. Respondió ella que considera que es cuestión de doctrina. Las iglesias de la “emotividad”, que buscan la espiritualidad interior, son las que proliferan pero ella dice que hay que ser crítico y no sabe si todo eso es bueno.

  • 6 de Marzo de 2017: Segunda conferencia de 2017 en el ciclo de “A los 500 años de la Reforma protestante: historia y perspectivas”

Con el título “El diálogo católico-luterano. Situación actual y perspectivas de futuro” fue impartida por José Mª Hernández Martínez, profesor de Ecumenismo en la Facultad de Teología de Granada.

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La conferencia comenzó con una presentación del ponente, José María Hernández Martínez cmf, por parte de Mª Teresa García, miembro del consejo de la Cátedra de Teología. Destacó sobre todo, de este misionero claretiano y profesor de la Facultad de Teología de Granada, su fuerte compromiso con el ecumenismo, habiendo dirigido durante 11 años el secretariado de relaciones interconfesionales de la archidiócesis de Granada. Es además miembro del comité organizador de encuentros interconfesionales de religiosos y religiosas, ponente en numerosos congresos sobre ecumenismo celebrados en España, participando como corresponsal acreditado en diversas asambleas ecuménicas tanto europeas como mundiales. En el año de la vida consagrada, 2015, fue invitado por el Vaticano a dar su testimonio personal en el encuentro interconfesional de religiosos y religiosas. Terminó diciendo que presentaba a alguien que, entendía, no solo iba a hacer una aportación académica en este ciclo sino que iba a testimoniar su profunda experiencia en el ámbito del ecumenismo.

El prof. Hernández empezó diciendo que prefería presentarse de una forma muy sencilla tomada del Génesis: “Yo soy José, vuestro hermano”, añadiendo que le podemos llamar Pepe. Pasó a comentar una imagen del Papa Francisco con el presidente de las asociaciones luteranas en el encuentro, muy fructífero y muy prometedor, mantenido en Lund (Suecia) en recuerdo de los 500 años del inicio de la Reforma. Pasó después a desarrollar la conferencia, en tres grandes partes, en las que destacó sobre todo frases que mueven a la reflexión.

Diálogo ecuménico, en general

  • “El proyecto ecuménico es una gracia del Espíritu que impulsa a las iglesias a restaurar la unidad de todos los cristianos” (CVII, “Unitatis Redintegratio”). Se trata así de un camino de todas las iglesias a la unión en Cristo, y no camino a Roma por parte de las “iglesias separadas” como durante un tiempo se pensaba. Los católicos debemos hacer así también nuestro propio camino.
  • “Unidad en lo necesario, libertad en lo opinable, caridad en todo” (CVII, a propuesta de S. Juan XXIII e inspirado en S. Agustín). Estas 11 palabras inspiran como regla de oro el camino ecuménico, de forma que la unidad no se entiende como uniformidad sino “diversidad reconciliada”.
  • “La comunión no se consigue por la reducción a un mínimo común”, renunciando cada iglesia a sus tradiciones sino más bien como intercambio de dones. Destacó como aportaciones o dones el culto a la palabra de Dios por parte de los reformados, la veneración a las imágenes y reliquias por parte de los ortodoxos y la adoración eucarística y otras formas de devoción a la eucaristía por parte de los católicos.
  • “El Consejo Mundial de Iglesias (CMI) es una comunidad fraternal de iglesias que confiesan al Señor Jesucristo como Dios y Salvador, según el testimonio de las Escrituras y procuran responder juntas a su vocación. El fin es la gloria del Dios único, Padre, Hijo y Espíritu Santo”. Este texto, tomado del Consejo Mundial de Iglesias, de confesión de fe cristológica y trinitaria y de común vocación (testimonio y servicio al mundo), puede servir como la base común necesaria para la construcción del ecumenismo. Solo desde esta base común, podemos hablar de diálogo en el seno del cristianismo.
  • Termina comentando tres imágenes relacionadas con el ecumenismo:
  1. Imagen de muchos afluentes, las distintas iglesias cristianas, que confluyen en un mismo río, Jesús (”... ut omnes sint unum ... ut cognoscat mundus ...”, Jn 17,21).
  2. Imagen de una rueda con un crismón en el centro, en la que todos los radios -las iglesias- se unen en el centro, Cristo
  3. Imagen de un poliedro irregular, puesta en circulación por el Papa Francisco para destacar la diversidad de las iglesias

Tras destacar las muchos aspectos que contempla el ecumenismo (renovación espiritual, compromiso misionero, justicia-paz, búsqueda de la verdad: diálogo teológico) destaca que la ponencia está centrada en el aspecto teológico y doctrinal (que en el CMI está representado por el movimiento “Fe y Constitución”). Entre los muchos protagonistas (papas, teólogos, obispos, laicos) comentó que el gran protagonista es todo el pueblo de Dios, que debe hacer el camino. Aunque la meta del camino la pone Dios (la unidad se dará como Él quiera y cuando Él quiera) y por tanto no está definida, se va prefigurando ya un rostro a esa unidad en los distintos encuentros. Parece que son necesarios cuanto elementos o ejes vertebradores: confesión de la fe apostólica, vida sacramental (bautismo y eucaristía), vida en común (ministerios como unidad y servicio) y misión común.

A nivel teológico ha habido que aclarar muchos temas, como la doctrina de la justificación de los luteranos o el tema de la concepción de la Iglesia, Eucaristía y bautismo, episcopado y ministerio petrino, etc. Se han añadido otros como el obstáculo del proselitismo a la misión, la bioética, la función de María (dogmas marianos), etc.

Diálogo católico-luterano

Uno de los 17 diálogos bilaterales que la Iglesia Católica mantiene oficialmente, ha producido grandes frutos a lo largo de sus cinco fases, destacando los relacionados con el evangelio, la Iglesia, el sacramento de la eucaristía y la doctrina de la justificación. Esta última descrita en un documento ratificado por el magisterio de la Iglesia y la Federación Luterana Mundial. Estos logros pueden resumirse en la frase: “Del anatema mutua al diálogo, del conflicto a la comunión”, aunque esa comunión todavía no es plena. Pasó a destacar el estado actual en el que se encuentran los temas centrales tratados en lo referente a teología y doctrina:

  1. Unidad en la fe: no hay dificultades, todas las iglesias cristianas del CMI confesamos la misma fe, cristológica-trinitaria y la fe en una iglesia que es santa, católica y apostólica, aunque la forma de concebir la pertenencia a ella varía entre las distintas iglesias.
  2. Bautismo: también hay consenso pleno con los luteranos. En virtud del bautismo vivimos en unidad, aunque no sea plena.
  3. Purificación de la memoria: Los anatemas del pasado ya no son aplicables en la actualidad. Católicos y luteranos pertenecemos a la única iglesia de Cristo. Ya no tienen vigencia las razones de las condenaciones mutuas. De mostrar primero la imágenes de condenas mutuas en el pasado, pasa luego a mostrar una imagen del Papa Francisco con una estatua de Lutero, que le regalaron unos visitantes luteranos alemanes y que colocó en el Vaticano antes de su viaje a Suecia. Destacó el documento común más reciente donde se reflejan las grandes aportaciones de Lutero, en especial, la doctrina de justificación por la fe como gracia de Dios, mensaje central de la Reforma y la prioridad de la palabra de Dios. Pasó a comentar los pilares de la Reforma (los principales solos): sola escritura, sola fe y sola gracia. Los explica mediante una imagen, que recordó fue ya mostrada por el prof. Miguel López-Guadalupe en la conferencia anterior de este mismo ciclo, donde Cristo está en el centro (sola gracia), Lutero a la derecha predica con una Biblia abierta (sola escritura) y a la izquierda los feligreses que quedan justificados por su fe (sola fe).
  4. La doctrina de la justificación por la fe: en 1999 se firmó un documento entre la iglesia católica y la Federación Luterana Mundial en la que se pone de manifiesto la creencia compartida en la doctrina de la justificación de la fe, en la que se destaca que el hombre es salvado por pura gracia de Dios, y no por méritos propios, y que como consecuencia, queda también capacitado por el Espíritu para hacer buenas obras. Esto ha producido el levantamiento de anatemas y excomuniones lanzadas por ambas partes.
  5. Tradición y Escritura: en el documento de Malta, fruto de la primera fase de este diálogo, se deja claro que escritura y tradición no se oponen, que la primera es fruto de una tradición primitiva. Y que en todo momento la Iglesia actualiza su mensaje a la luz de la Escritura bajo la guía del Espíritu Santo, lo que hace que no se pueda renunciar a la tradición. Se puede afirmar que hay unidad en una diversidad reconciliada.
  6. Eucaristía: desde el principio no era distinto en cuanto a la creencia en la presencia del cuerpo y la sangre de Cristo, aunque al expresarlo con distinto lenguaje parecía que sí. La diferencia era que para los luteranos no había sacrificio, aunque en la actualidad hay plena coincidencia en cuanto a la idea del sacrificio: Jesucristo está presente, muerto por nuestros pecados, como víctima que se entrega en sacrificio. Destacó que este sacrificio es único y suficiente para siepre, no puede ser sustituido ni renovado. En la misa no renovamos el sacrificio sino su celebración.
  7. Iglesia: hoy hay acuerdo fundamental pero no completo: “comunidad que nuestro Señor Jesucristo congrega para el anuncio del evangelio y la celebración de los sacramentos, bajo un ministerio ... Aunque seamos pecadores, la iglesia es una santa, católica y apostólica”. Quedan temas no resueltos: iglesia visible y no visible; iglesia local y universal; concepción sacramental o solo jurisdiccional del episcopado; iglesia como sacramento; ... En cuanto a la iglesia como sacramento es más bien desacuerdo lingúístico, pues les recuerda de forma explícita a mediaciones entre Cristo y nosotros, pero luego sí hablan de forma implícita de tales mediaciones.
  8. Ministerios, funciones y ordenación: Ha habido avances: “católicos y luteranos afirmamos juntos que el ministerio ha sido instituido por Dios y que es necesario para el ser de la Iglesia”. Esto es de gran importancia, se afirma que no es una mera veneración o algo funcional sino que es necesario para el ser de la iglesia. En cuanto a la ordenación, no se habla de que sea sacramento pero se le define como tal: se imponen las manos y hace falta una actuación del Espíritu (diferencias solo lingüísticas). Pero todavía hay desacuerdos. Hoy día la iglesia católica no considera nula las ordenaciones de las otras iglesias pero sí imperfectas. También hay desacuerdo entre los obispos y pastores entre distintas iglesias luteranas, en el acceso de las mujeres al sacerdocio y en el ministerio petrino.

Perspectivas de futuro

Comentó después un documento escrito por un obispo luterano y otro católico de EE. UU. sobre Iglesia, Eucarístía y ministerio, que recoge 32 acuerdos que existen en la actualidad entre católicos y luteranos en estos temas. Señala la importancia de que este documento llegara a ser refrendado por las autoridades respectivas. También que no es posible que sigamos sin poder compartir la eucaristía, pues cada vez hay más situaciones que nos congregan. En el acuerdo firmado por el presidente de la Federación Luterana Mundial y el Papa Francisco (Lund, 31 octubre 2016) señalan su compromiso en este aspecto. En cuanto al ministerio, no se dice nada pero hay gestos muy elocuentes por parte del Papa Francisco reconociendo a los primados de otras iglesias. Ya hay una comunión real, aunque no sea perfecta.

Terminó diciendo que podemos hacer mucho más de lo que hacemos y pasó luego a comentar tres documentos que hacen una valoración del ecumenismo en la actualidad (libro de Walter Kasper, en Sal Terrae, declaración de la Federación Luterana Mundial, también editado por Sal Terrae, y documento mencionado de los obispos católicos de EE. UU. y las iglesias luteranas).

Intervino de nuevo Mª Teresa González para abrir un turno de preguntas. La primera pregunta, sobre la existencia de un estudio crítico de la persona de Lutero dentro de la misma Reforma, el prof. Hernández contestó que se conoce bien su persona, por ser muy claro tanto en sus virtudes como en sus defectos. La segunda pregunta, qué pasos podemos dar los católicas, tanto desde la jerarquía como desde el laicado. Contestó el profesor que lo primero es conocer muchos de los documentos de los que ha hablado, que hasta muchos teólogos desconocen. Es un pecado que en España no hayamos divulgado la carta sobre ecumenismo. También habló de la necesidad de conversión de las iglesias de sus particularismos excluyentes. En concreto la iglesia católica debe ser consciente de que debe reformarse en cuanto (1) al concepto de la catolicidad, (2) el centralismo romano (hasta el mismo Papa lo señala), (3) el clericalismo. A nivel específico de laicos, también debemos conocer al otro y leer juntos la dolorosa historia de separación, donde en España los perdedores han sido las víctimas y por ello tenemos más responsabilidad los católicos. Denunció que siendo mayoría debemos respetar a la minoría, y no lo hacemos, no siendo por tanto ecuménicos. Comentó que en España no ha sido posible crear un consejo de iglesias, a pesar del apoyo desde el Vaticano. También hubo cierto debate sobre la razón de que la iglesia católica no permita el sacerdocio a la mujer.

Terminó Mª Teresa González anunciando la próxima conferencia del ciclo, sobre la Reforma en España, que dará Mireia Vidal i Quintero, teóloga luterana.

  • 20 de Febrero de 2017: Primera conferencia de 2017 en el ciclo de “A los 500 años de la Reforma protestante: historia y perspectivas”

Con el título “Lutero: aproximación a su época y a su obra”, el profesor Miguel Luis López-Guadalupe Muñoz, catedrático del departamento de Historia Moderna de la Universidad de Granada, abrió el ciclo en 2017.

Empezó la conferencia con una previa presentación de (1) el ciclo sobre la Reforma protestante, con motivo de los 500 años del comienzo del luteranismo; (2) de la conferencia “Lutero: aproximación a su época y a su obra” y (3) del conferenciante Miguel Luis López-Guadalupe Muñoz, por parte del director de la Cátedra de Teología, Ildefonso Camacho sj.

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Presentación del ciclo: Comenzó haciendo una observación previa de que hoy en día el Papa Francisco utiliza el término “reforma” no sólo para referirse a la Reforma protestante sino que de forma habitual está usando el término reforma para referirse a la reforma que necesita la Iglesia para poder hacer mejor su misión evangelizadora. No cree que sea casual que el Papa ponga de moda ese término y haga alusión a Lutero como reformador, sino que pretende buscar cierta sintonía en su discurso. Aunque el ciclo se dedica a la Reforma de Lutero, señaló que debemos tener presente esta necesidad de reforma de la Iglesia a lo largo de la historia y en la actualidad, sugiriendo que estudiar la reforma que se necesita en la actualidad puede ser tema de continuación de este ciclo.

Presentación de la conferencia: Destacó la importancia de dedicar una conferencia a conocer la figura de Lutero y el contexto en el que vivió, como forma de poder analizar en posteriores conferencias las implicaciones que la Reforma protestante ha tenido a lo largo de la historia y tiene en la actualidad.

Presentación del conferenciante: Miguel Luis López-Guadalupe es catedrático de Historia Moderna de la Universidad de Granada. Entre la enorme cantidad de publicaciones que tiene, quiso destacar sus estudios de la historia de la Iglesia, de la de Granada, de las cofradías y de la religiosidad popular.

Inició la conferencia el profesor López-Guadalupe señalando los puntos a desarrollar: (1) el contexto, (2) la figura de Lutero y su doctrina y (3) los problemas más importantes que tuvo durante su vida (en especial la revuelta de los campesinos) y comentando que la conferencia transcurrirá como una clase, con muchas imágenes y algunos textos.

1. El contexto: En 1946, a los 400 años de la muerte de Lutero, la revista Razón y Fe publicó un artículo sobre Lutero y las grandes implicaciones que su Reforma tuvo a nivel religioso pero también político en Europa. Destacó que en esa época todavía había estaba vigente el enfrentamiento entre la Iglesia católica y el protestantismo. En la actualidad, actos como la visita del Papa a Suecia y su oración con la iglesia luterana o la estatua que tras el viaje puso de Lutero en la capilla de Santa Ana muestran los signos actuales mucho más ecuménicos. Además de reconocer que la doctrina luterana de la justificación por la fe hoy en día es compartida por la Iglesia católica.

La Iglesia ha estado en clima de reforma desde la Baja Edad Media, dándose la mayoría de las reformas dentro de la Iglesia, como fueron la aparición de las órdenes mendicantes. El contexto en el que surge la Reforma, a finales del S. XV es el de una Europa muy fragmentada donde han aparecido algunos de los llamados estados modernos, con régimen monárquico, que conviven con el imperio alemán con un régimen todavía medieval. La Iglesia pasó a una creciente intolerancia, en un ambiente social fuertemente religioso que no cambiaría hasta la llegada del humanismo y después del racionalismo. El analfabetismo era mayoritario, la Biblia que se usaba estaba en latín (la Vulgata) igual que toda la liturgia de forma que sólo los sermones eran entendidos por el pueblo. La práctica de la religión tenía un alto componente popular: peregrinaciones, veneración de reliquias, amplio uso de objetos religiosos, oraciones recitadas de memoria, etc. en donde más bien se desincentivaba la práctica de una religión “sensible al corazón”. Frente a eso se desarrollaron sobre todo en el imperio alemán corrientes mucho más sensibles, bien místicas como la Devotio Moderna, bien éticas como el “socialismo cristiano” que predicaba una pobreza igualitaria o, fuera de Alemania, las acciones de denuncia (como la “hoguera de las vanidades” de Florencia) del dominico Savonarola de depravación de los poderosos y corrupción de la Iglesia. En especial la iglesia se debilitaba por una jerarquía eclesiástica fuertemente corrupta (simonía, obispos que no residen en su diócesis, como consecuencia diócesis regidas por “proletarios religiosos” de grandes debilidades morales) y una teología (la escolástica) descarnada. Además los estados nacionales “arrancaban” privilegios a la Iglesia romana. Alguna de las voces más criticas fue la de Erasmo de Roterdam (“Elogio a la locura”), que denuncia el culto supersticioso a las imágenes y la corrupción del clero. De tener una gran influencia en todo el pensamiento de la Iglesia, tras el reinado de Carlos V pasó a convertirse en un proscrito. Se enfrentó a Lutero (v.g. el libro “De libero arbitrio” de Erasmo fue contestado por el “De servo arbitrio” de Lutero.

2. La figura de Lutero y su doctrina: Así, creía que el alma humana no podía liberarse del pecado. Su doctrina, como otras de la Reforma, era fuertemente cristocéntrica, abandonándose totalmente el culto a los santos y a la Virgen María. Frente a la escolástica de Tomás de Aquino transida de la influencia de Aristóteles, defiende una teología que se llamó “de la luz”, que apelaba a la Iglesia de los primeros tiempos (iglesia apostólica) y donde los laicos ejercen un papel más destacado. Muchos otros defendieron esta corriente sin salirse de la ortodoxia católica, como Nicolás de Cusa o el cardenal Cisneros. Dos reformadores precursores (S. XV) de la reforma luterana a destacar fueron el inglés John Wycliffe en Inglaterra y el checo Jan Hus. Lutero (Eisleve 1483-Eisleven 1546) nació y vivió en Sajonia. Se doctoró en filosofía e ingresó en la orden agustina, que vivía atormentado por la angustia de la salvación. Terminando teología peregrina a Roma y se escandaliza de la corrupción de la curia romana. Siendo profesor de teología, está convencido de que no es posible que el hombre salga de su estado de pecado, desarrollando su doctrina de la predestinación basándose en Rm 1, 17. El profesor López-Guadalupe pasa a mostrar diversas imágenes en las que los críticos luteranos denuncian la corrupción de la jerarquía de la Iglesia católica y en especial la simonía. Cuando aun Maximiliano I era emperador, el Papa León X apoyaba a Lutero, incluso después de publicar sus 95 tesis (supuestamente clavadas en la puerta de la iglesia del Palacio de Wittenberg el 31 de octubre de 1517), como forma de impedir que el rey español Carlos I fuera elegido emperador (el apoyaba al rey francés Francisco I). Uno de los aspectos más denunciados por el luteranismo fue el de la compra de indulgencias para sacar almas del purgatorio (“es caer la moneda en el cepillo y salir el alma del purgatorio”), denunciado en sus tesis 27 y 28 y que acompaña con la muestra de diversos grabados de la época. Otras de sus doctrinas son las de la justificación por la fe y la de la “sola scriptura”.

3. Los problemas más importantes que tuvo durante su vida: La primera reacción del papado fue la de establecer un diálogo mediante diversos teólogos en diversos encuentros y controversias sin éxito alguno. El elector de Sajonia Federico III fue el primero que se inclinó por la Reforma de Lutero. El Papa condenó a Lutero mediante dos bulas, que Lutero quemó. Carlos V ya era entonces emperador y envió un salvoconducto convocándole a la Dieta de Worms (1521) para defender sus ideas, a la que acudió negándose a la retractación y huyendo al castillo de Watburg para evitar su apresamiento, donde permaneció dos años y empezó allí a traducir la Biblia (empezó por el NT, terminando en 1934 con toda la Biblia, aunque algunos libros no son incluidos y de otros elimina algunas partes). La traducción de la Biblia a lengua vernácula fue una de las grandes aportaciones de la Reforma. Para mostrar que por influencia de la Reforma, los laicos empiezan a tomar la iniciativa, lee un texto de 1523 como ejemplo. A diferencia de otros reformadores, como Calvino, no consiguió al principio establecer una iglesia propia sino que la dejó en manos del elector de Sajonia.

La revuelta de los campesinos (1524-25) fue el más duro de los enfrentamiento que pasó. Thomas Müntzer encabezó esta guerra de campesinos que se enfrentaban a la nobleza. En un principio apoyados por Lutero cambió de opinión cuando se dio cuenta de que necesitaba el apoyo de la nobleza. Fueron derrotados en 1525 pero se ha considerado esta guerra por Engels (uno de los fundadores del materialismo) como precursora de la lucha de clases.

Todos los intentos de diálogo fallaron. En la Dieta de Spira (1529) Carlos V intenta terminar con las disidencias pero ellos protestan (de ahí el nombre de protestantes). En la Dieta de Augsburgo de 1530 se presenta la “confesión de Augsburgo” (el credo de la Iglesia protestante), entre los que destacan como diferencias más importantes la doctrina de la justificación por la fe, la anulación de la liturgia de la Iglesia católica, el establecimiento de sólo dos sacramentos, el bautismo y la eucaristía (aunque en esta se cambia la doctrina de la transustanciación por la de la consustanciación). Otros sacramentos como la penitencia no tienen carácter sagrado.

Como respuesta al rechazo de Carlos V de la Dieta de Augsburgo, los protestantes constituyen la Liga de Smalkalda, alianza militar y el protestantismo se va extendiendo por Europa (Alemania, Suecia, Dinamarca, etc.) como iglesias luteranas cada una con su propia configuración. En 1546 los protestantes se niegan a ir al Concilio de Trento y en 1547 se inicia una guerra entre el emperador Carlos V y la liga de Smalkalda. En Innsbruck Carlos V huye de ser capturado en en 1552 y se firma el tratado de Passau donde éste tiene que hacer diversas concesiones. La paz definitiva se firma en Augsburgo en 1555, muerto ya Lutero, con el derecho de los príncipes alemanes a elegir la religión para su estado, quedando así consolidada la ruptura religiosa en el interior de Alemania.

  • 16 de Enero de 2017: Termina el ciclo de la experiencia humana del dolor y el sufrimiento con un enfoque médico

Ayer día 16 de enero de 2017 tuvo lugar la tercera y última charla del ciclo sobre “la experiencia humana del dolor y el sufrimiento” organizado por la Cátedra de Teología. El ponente, Antonio Muñoz Hoyos, Catedrático de Pediatría de la Facultad de Medicina de la UGR, fue presentado por Vicente Crespo, miembro del Consejo de la Cátedra de Teología, destacando a nivel curricular la gran cantidad de tesis dirigidas y de publicaciones científicas que tiene. Pero sobre todo destacó su profunda humanidad e implicación con los pacientes y agradeció su disponibilidad para impartir esta conferencia.

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El ponente Antonio Muñoz empezó relatando que otros le ayudaron a descubrir su vocación como médico, que definió como la de ser capaz de acompañar el sufrimiento de otros. Denunció que la época actual de los microrrelatos y cómo afecta sobre todo a médicos jóvenes, de forma que no son capaces de salir de sí mismos para ponerse en el lugar del otro.

Trató en la conferencia cuatro distintos aspectos del dolor y el sufrimiento: (1) la medicina, (2) el dolor y el sufrimiento en sí, (3) la persona, y (4) la clínica.

1. La medicina. Tras mencionar distintos progresos y sus correspondientes paradojas y límites que a veces los médicos, especialmente los más jóvenes, se niegan a aceptar, trató sobre la labor de los médicos (“Si podéis curar, curad; si no podéis curar, calmad y si no podéis calmar, consolad”, Augusto Morri) y del profesional sanitario en general (”... ver siempre personas que sufren, nunca casos a analizar o menos aun objetos de estudio”). Mencionó aspectos tan interesantes y poco comunes de oír en otros ámbitos de la medicina actual como que es un trabajo vocacional con una dimensión espiritual; que el médico entra en contacto con el paciente que, como ser humano, es un espacio sagrado y se convierte en su maestro; que re requiere madurez, control emocional y autoconciencia pero que eso, lejos de significar quedarse distante del paciente, debe llevar a acercarse siendo capaz de integrarlo de forma sana en la propia vida, alcanzando la llamada “satisfacción de compasión” y no síndromes como la “fatiga de compasión” o el “síndrome de burnout”. Mencionó que el sigue llorando con sus pacientes. Destacó que apenas hay formación en las facultades y literatura en torno a la forma de abordar el sufrimiento. Sin embargo, destacó que en el día a día, él y sus compañeros tratan este importante aspecto e intentan ayudar a que los médicos jóvenes se involucren con sus pacientes, comentando que él sigue llorando con sus pacientes. Criticó que el auge de la “Medicina Basada en la Evidencia”, ha incrementado el protagonismo dado a las pruebas médicas en detrimento de los factores emocionales, psicológicos y sociales del padecimiento humano.

2. El dolor y el sufrimiento. Con respecto al dolor físico, destacó el segundo nivel, tras el nivel fisiológico: el nivel experimental del dolor. La experiencia de dolor deja un recuerdo que condiciona la reacción a las siguientes experiencias, según las capacidades cognitivas de la memoria, imaginación e inteligencia. Comentó los tipos-estratos de dolor según distintos autores como Freud y Max Scheler y el papel protector del dolor físico. En cuanto al sufrimiento, abordó la cuestión de su relación con el sentido de la vida según distintos autores como Robert Spaemann, Dostoevsky y Viktor Frankl.

3. La persona desde la perspectiva del personal sanitario. La dignidad humana y la paradoja carencia-plenitud de la condición humana (Blas Pascal, Bernard Shaw) debe ayudar al personal sanitario a afrontar el dolor de manera constructiva: aceptándolo sin convertirlo en sufrimiento, recibiéndolo como oportunidad de crecimiento y transformación. Continuó con 7 recomendaciones a los sanitarios para el acompañamiento a la persona que sufre, entre los que cabe destacar la fe en la persona enferma; la carcanía empática, amorosa y compasiva; la aceptación de los límites de ambos y el ser cauce o canal por el que se conduce la vida. Destacó asimismo los peligros de la mortificación gratuita y de la banalización. Citó las actitudes de compasión, acogida, presencia e incondicionalidad como herramientas clave.

4. Abordaje del problema desde la clínica. Frente al materialismo, el desinterés ético e inmadurez (representados por el televisivo Dr. House), defendió la necesidad de un abordaje espiritual en la clínica que sólo puede hacerse si hay armonía en el mundo interior del profesional sanitario y cultivo espiritual (Michael Kearney) que le haga capaz de poder “estar ahí” y humanizar la atención médica (lo que Diego gracia define como “ayudar a otros a realizar sus propios objetivos”). Mencionó distintas clasificaciones de la relación médico-paciente y la importancia que distintos autores dan al sentido (W. Breivart: pscoterapia centrada en el sentido) y a la dignidad(H. M. Chochinov, terapia de la difnidad) como terapias en los casos de enfermedades incurables para afrontar mejor la enfermedad. Abordó el tema de la fe, diciendo que la fe ayuda a los pacientes a aceptar la enfermedad o la muerte de sus familiares y que él, cuando tiene pacientes religiosos, comparte con ellos la fe y siente que les consuela. Terminó diciendo que como cristiano, considera que también en su profesión debe seguir a Cristo y que así entiende que el sufrimiento debe ser aceptado como Cristo aceptó la voluntad de su Padre, quien, en respeto de la libertad del hombre, no se salta las leyes de la historia.

Tras su intervención se hicieron varias preguntas y comentarios. Como comentarios, cabe destacar el de otro médico que mencionó la destacable mayor capacidad de afrontar el dolor por parte de personas con fuertes creencias que él ha constatado en sus años de experiencia clínica. Como preguntas, puede destacarse la que se hizo sobre si se abordaban cuestiones relacionadas con la parte humanitaria de la profesión en las sesiones clínicas, que fue contestada diciendo que sí y que en general, en su departamento, se animaba a esta práctica y se intentaba eliminar cualquier conducta que transparentara cierta frialdad o baja implicación con los pacientes.

  • 12 de Diciembre de 2016: Segunda conferencia dentro del ciclo de la experiencia humana del dolor y el sufrimiento

Ayer día 12 de diciembre de 2016 tuvo lugar la segunda charla del ciclo sobre “la experiencia humana del dolor y el sufrimiento” organizado por la Cátedra de Teología. El ponente, Carlos Domínguez Morano, fue presentado por Serafín Béjar, miembro del Consejo de la Cátedra de Teología. Además de señalar su condición de jesuita y profesor recientemente jubilado de Psicología General y Psicología de la Religión en la Facultad de Teología, indicó que también ha trabajado siempre y lo sigue haciendo como terapeuta. Su trabajo docente se ha centrado siempre en el cruce entre Teología y Psicoanálisis. Es además psicoterapeuta y esa tarea la mantiene en la actualidad. Destacó su obra “Creer después de Freud”, que el propio autor considera su “niño predilecto”.

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Empezó el profesor Domínguez señalando que el dolor y sufrimiento es inherente a la existencia, y que nos hace sentirnos vivos. Dividió la charla en 3 partes:

Dolor y sufrimiento

Frente al dolor, definible como experiencia sensorial y emocional aversiva de índole corporal, el sufrimiento es de más difícil definición. Hizo referencia a la corta definición de Paul Ricoeur como “dolor vivenciado” y la extensa definición en el María Moliner. El profesor añadió una dimensión inconsciente que supone una dificultad añadida en su tratamiento. Dolor y sufrimiento son experiencias aversivas y subjetivos y desencadenan conductas de rechazo y afrontamiento. Sin embargo no son iguales: puede haber dolor sin sufrimiento y viceversa.

Las fuentes del sufrimiento

Destaca tres dimensiones:

Biología

No hay dimensión humana que no parta del cuerpo que somos, también así nuestra visión de la vida, relaciones y el dolor. Apunta que el tema será más desarrollado por la tercera conferencia del ciclo, que enfrenta el tema del dolor y sufrimiento desde la medicina

Biografía

Destaca a su vez tres dimensiones:

  • Proceso evolutivo.- Desde el propio nacimiento tenemos la experiencia de sufrimiento. Melanie Klein llamaba a estos sufrimientos “ansiedades primitivas”. Crecer y madurar significa elaborar duelos, pérdidas, empezando por la del seno materno. Del “todo ya”, deseo infantil omnipotente, debe sufrir una adaptación para pasar a la intersubjetividad y a la cultura. Tras cierta etapa de tranquilidad, vuelven las turbulencias en la adolescencia, en la que se renuncia a los ideales infantiles. En la adolescencia hay muchas depresiones. El alocamiento de esta fase es auténticamente un “reir por no llorar”. Otra tercera etapa de especial sufrimiento es la llamada del “etapa del “desencanto”, cuando constatamos que nada de lo que habíamos soñado lo hemos alcanzado. Así vamos caminando, y así vamos creciendo.
  • Frustaciones y carencias.- Tanto objetivas, como el hambre o pérdida del trabajo, como subjetivas, como la frustración esencial en la que constatamos el objeto imposible del deseo. Menciona que tampoco aquí encontramos a Dios, como los místicos constatan con su “muero porque no muero”, apenas vislumbrando ligeramente lo que debe ser.
  • Conflictos intrapsíquicos inevitables.- Se refirió sobre todo a dos fuentes de ellos, señalados por el Psicoanálisis:
  1. La ambivalencia originaria afectiva, doble corriente de amor y odio que marcan nuestras relaciones con un mismo objeto
  2. La división de la personalidad.- Apuntada no sólo desde la Psicología sino por el pensamiento en general. San Ignacio de Loyola apunta a tres pensamientos dentro de sí mismo: su propio querer, el mal y el buen espíritu. Recordó también los conocidos ello, yo y super-yo de Freud y leyó un texto freudiano donde se muestra el sufrimiento angustioso que se deriva de esta división.

Vida social

Apunta a una reflexión de Freud en “El malestar en la cultura” (1930) en la que señala que el ser humano para poder vivir en la civilización tiene que someterse a una represión muy importante de sus pulsiones, sin poder elegir, pues no hay cultura sin represión.

Sufrir para crecer: tolerancia y resiliencia

  • El sufrimiento es un capítulo importante de la maduración. Así, el sufrimiento puede convertirse en una fuente importante de maduración. La creatividad, cambio, desarrollo, se acompañan siempre de cierto nivel de angustia.
  • La resiliencia, concepto importante de la Psicología Positiva, es la capacidad de afrontar la adversidad saliendo fortalecido y alcanzando un estado de plenitud emocional. Mientras algunas personas son altamente resilientes otras lo son muy poco. La resiliencia no se aprende de un día para otro. En su grupo de psicólogos tuvieron un caso bajo apariencia de enorme resiliencia que luego se descubrió ser un sistema de defensa para no derrumbarse consistente en una respuesta patológica de negación del sufrimiento.
  • Renuncia a los sentimientos de omnipotencia.- Es importante tener presente siempre que la muerte puede llegar en cualquier momento y “porque sí”, como decía Lain Entralgo, para tener una capacidad de gozar y disfrutar.
  • Sentido.- También es necesario para ser resilientes, que podamos dar sentido al sufrimiento, que de por sí mismo no lo tiene, sino que es solamente la expresión del problema del mal

Patologías del sufrimiento

  • Sufrimientos sanos y enfermos.- Menciona la película iraní “El color del paraíso” en la que el sufrimiento en el padre sólo le provoca resentimiento y en el hijo es fuente de apertura.
  • Sufrir para curarse y sufrir para curar.- Como ejemplo de lo primero cita el sufrimiento que provoca descubrir que lo que se encierra en una ayuda al otro que pensábamos altruista respondía a un deseo de manipulación. Como ejemplo del segundo habla del sufrimiento del terapeuta, que no sólo presta apoyo técnico sino que acompaña y por tanto comparte ese sufrimiento
  • Sufrimientos enfermos.- Destaca 5 casos de sufrimientos patológicos:
  1. Sufrimiento negado: Se esconden los fallecimientos, se usa la química para evitar el sufrimiento, ...
  2. Sufrimiento somatizado, de mente a cuerpo, tanto a nivel neurótico (conflicto de carácter simbólico vivido en el cuerpo), a nivel psicótico (conflicto con carácter delirante como la hipocondría, donde no hay conflicto corporal pero se vive igualmente), o como enfermedad psicosomática, donde hay menos diferencia mente-cuerpo
  3. Sufrimiento buscado: escandaloso sufrimiento buscado por nosotros mismos
  4. Sufrimiento erotizado: y en general cualquier relación sadomasoquista en que puede degenerar una relación de autoridad
  5. Sufrimiento sacralizado: lo destaca como su tema preferido de las relaciones entre Psicoanálisis y religión. Denuncia toda una “teología de la sangre” que imagina un Dios perverso que necesita de sangre para redimir. Pone el ejemplo el de la película de “La Pasión” de Mel Gibson. Destaca que en los evangelios, plagados de páginas que describen enfermos que sufren, la actitud de Jesús es siempre la de aliviarlo.

Conclusiones

Concluye que la experiencia del sufrimiento nos remite al límite:

  • Como carencia, límite
  • Como frontera y condición de posibilidad

Dar el salto y darlo en una dirección u otra corresponde al riesgo de lo que nos hace más grandes: la libertad

Tras su intervención se abrió un turno de preguntas, entre las que se destaca una petición de abundar más en la idea de que el sufrimiento en sí mismo es absurdo y de que no siempre que hay sufrimiento hay crecimiento. El profesor Domínguez contesta que el no lo considera absurdo sino que forma parte de la condición humana y de la vida (los animales también sufren) y de la existencia, como expresión del límite, contingencia y del misterio del mal (señala la obra “La imposible teodicea”, de Juan Antonio Estrada). Hay sufrimientos que hace crecer y otros que nos dañan, la cuestión es cómo integrar el sufrimiento. Recuerda la frase “el dolor reclama alivio y el sufrimiento sentido”, que mencionó el profesor Alarcos en la conferencia primera de este ciclo. Lo importante por tanto es dar sentido a cada sufrimiento. En la logoterapia, la terapia de Viktor Frankl, el objetivo último es encontrar el sentido al sufrimiento de cada uno, eso es algo a lo que no llega el Psicoanálisis.

  • 28 de Noviembre de 2016: conferencia “Ética y fe cristiana ante el dolor y el sufrimiento”. La primera conferencia del ciclo sobre el sufrimiento, abordado desde el punto de vista teológico por el profesor Francisco Alarcos, tuvo lugar ayer día 28 de noviembre, a las 19:30 horas en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias.

La primera conferencia del ciclo sobre el sufrimiento, abordado desde el punto de vista teológico por el profesor Francisco Alarcos, tuvo lugar ayer día 28 de noviembre, a las 19:30 horas en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias.

foto2Comenzó con la intervención de Serafín Béjar, miembro del Consejo de la Cátedra de Teología. Tras una breve introducción al ciclo sobre el sufrimiento que con esta conferencia daba comienzo, pasó a presentar al profesor Francisco Alarcos como profesor de Moral de la Facultad de Teología, director de la Cátedra de Bioética de dicha facultad y colaborador con el comité de ética de la Junta de Andalucía. Entre sus escritos destacó el libro titulado “Ética para seducir”, ed. Herder 2015.

El profesor Alarcos tras comenzar diciendo que la Moral no es constitutiva sino consecutiva de la fe y siguió con una serie de paradojas:

1) El propio concepto de vida.- A pesar del desarrollo científico, no existe un concepto de vida sino más bien características relacionadas con la misma.

2) Paradoja del dolor como experiencia de los seres vivos.- Se centró así en la especificidad de los seres vivos sintientes en su capacidad de soportar el sufrimiento.

3) Paradoja de la experiencia del sufrimiento y de la maduración o degeneración de la condición humana a partir de esta experiencia.- Entre los seres vivos, distinguió el ser humano del resto de seres sintientes porque el hombre no sólo experimenta el dolor sino que es consciente del mismo y lo experimenta de forma negativa en lo que conocemos como sufrimiento (aunque puede haber dolor sin sufrimiento y sufrimiento sin dolor), es una consciencia de fragilidad tan brutal que nos deja fuera de juego, rompiendo la estructura más profunda que tenemos como sujeto humano. Ante la cuestión que planteaba de si es posible la existencia humana sin sufrimiento, respondía que no se puede madurar sin sufrir, aunque se puede sufrir sin madurar, incluso llegando a las mayores cotas de deshumanización.

Actualmente la analgesia es capaz de controlar casi todo el dolor físico pero estamos en una situación de orfandad ante el tema del sufrimiento. Hemos querido soslayar esta experiencia pero, sostiene el profesor, hay que afrontar tal experiencia. No sólo tenemos el deber de calmar el dolor físico si plantearnos cuál es nuestro deber ante el sufrimiento del otro, consecuencia de la parada existencial que viene fundamentalmente por tres vías:

1) personal: pérdidas de relaciones o afectos, como la muerte de un ser querido, ruptura sentimental, profesional o social

2) moral: el sufrimiento del otro me hace sufrir a mí

3) espiritual y religiosa: sentir la vivencia de la fe como ruptura del que busca respuesta y no la encuentra

además de por la pérdida de la salud.

A lo largo de la historia ha evolucionado el concepto de salud y de enfermedad (lat. infirmus, “sin soporte”).

1) DIOS - Castigo de Dios (Mesopotamia y los pueblos del Creciente Fértil que pasó luego al judaísmo).- Vivían el dolor y el sufrimiento como consecuencia de un castigo por haber ofendido a los dioses, o a Dios. Este sentimiento sigue presente en muchas personas.

2) NATURALEZA - Consecuencia de acciones contra natura (Antigua Grecia).- Secularizó, sobre todo Aristóteles, la visión de la enfermedad de forma que la enfermedad se concebía como consecuencia de no vivir de acuerdo con la leyes de la naturaleza sino en un cuerpo desordenado, caótico. También hoy hay muchas personas que consideran que la enfermedad es consecuencia de ir contra natura y usan sólo terapias naturales. Esta concepción fue ya criticada por la falacia naturalista y hoy se ve muy claro en el caso del cáncer, un proceso totalmente natural que nos mata.

3) LIBERTAD HUMANA - Consecuencia de la desdicha de no poder vivir según lo que elegimos (Romanticismo, revoluciones liberales).- Concepción muy moderna por situar la salud en torno al ejercicio de la libertad.

4) POLÍTICA - Ruptura del bienestar (sociedad del bienestar).- Después de la 2ª Guerra Mundial, la OMS define la salud como “estado de completo bienestar físico, psíquico, social y espiritual”. Este completo bienestar se considera un derecho.

5) ECONOMÍA - Calidad de vida.- La crisis económica de 1973 hace tocar techo al estado del bienestar al que tendía Europa y se empieza a hablar de la necesidad de un crecimiento sostenible. Para salir de la crisis sólo podemos crecer fomentando la calidad y no la cantidad y esto se extendió al ámbito de la salud intentando medir la calidad de vida con parámetros cuantitativos como se hacía con lo material.

6) PERSONA Y ENTORNO - Vida sostenible (punto de vista objetivo) y que según mis convicciones y valores merezca la pena vivirla (punto de vista subjetivo).- La calidad de vida sólo tiene sentido como algo personal: sólo si vivo desde mis convicciones y creencias, puedo tener calidad de vida. Con este modelo de salud se inició el siglo XXI. El sufrimiento no será una condición de malestar sino la falta de sentido en mi vida. Salud se asocia entonces con lograr hacer lo que da sentido a la existencia de cada uno. Las pérdidas truncan argumentos de vida.

foto1En la sociedad actual de la post-verdad, en la que decimos “verdades” sin conexión con la realidad y sin considerarlo una alucinación, no podemos dejar de enfrentarnos al sufrimiento, a la pérdida, como realidad insoslayable que nos enfrenta a la brutalidad de la experiencia humana de vernos incapaces de recomponer nuestro propio argumento existencial. Ninguna pastilla puede abrir puertas a la persona que se sitúa ante ese abismo. Como consecuencia, nos puede llevar a depurar la propia experiencia de la fe y la clásica cuestión de por qué Dios no da respuesta al sufrimiento humano que ya se cuestionaba en el trilema de Epicuro. Para el cardenal Newman la fe es definida como la capacidad de soportar la duda. Esto se opone a la paradoja de una sociedad en la que pide explicación al sufrimiento. En clave religiosa, la idea del sufrimiento como castigo por desobediencia a Dios se rompe con Job, que acepta que no se pueda pedir a Dios explicación del sufrimiento y se mantiene en la confianza de la duda. En otros libros bíblicos, como el de las Lamentaciones, el hombre se queja, o se exige a Dios una explicación. En los cánticos del siervo sin embargo se propone el sufrimiento como carga para liberar a otros del mismo.

Probablemente tengamos que asumir el sufrimiento sin explicación, lo cual es difícil, pues se une con la experiencia de la soledad. Jesús no intentó explicarlo sino salvarlo, curar la enfermedad, compartir el sufrimiento. La única manera de salvar el sufrimiento es compartiéndolo. Jesús tocaba a los leprosos sin miedo, hacía suyo el sufrimiento del otro.

Empieza a tener sentido el sufrimiento que pretende disminuir el sufrimiento del otro: “Quien tiene un porqué es capaz de soportar cualquier cómo” (decía Viktor Frankl en “El hombre en busca de sentido”, parafraseando a Nietzsche).

Considera el espacio de sufrimiento como espacio de tentación, para dejar la fe en el creyente y para abrazarla en el increyente, que encuentre cierto motivo de esperanza.

Define la esperanza como un “fiarte”, un desafío en algo que hace que me arroje para lograrlo, tanto creyentes como no creyentes, aunque nunca se logra por completo, nunca se llega a la plenitud en la propia vida y debemos aceptar cierta frustración por no lograr nuestros proyectos. En este espacio considera que la doble tentación puede acercar creyentes y no creyentes. a) El cristiano espera que Dios logrará plenificar un proyecto en el que sufrimos para que el otro sufra menos, dispuestos a afectarnos. El cristiano acepta el sufrimiento y confía en la duda, no pidiendo explicaciones a Dios. Desde la ética cristiana hay que calmar el dolor físico. Sin embargo el sufrimiento no puede combatirse por la vía médica y hay que enfrentarlo como condición de posibilidad para construirnos y reconstruirnos en nuestra condición humana: “quien no ha sufrido no ha crecido en humanidad”. Dios quiere compartir el sufrimiento, como Jesús lo hizo en su vida con nosotros. b) El no creyente - el profesor a menudo ha encontrado amigos en este caso - se cuestiona ante tragedias de sufrimiento y pregunta al creyente sobre “lo que su Dios dice” ante esa situación.

Define al creyente como aquél con capacidad para aceptar la duda ante el sufrimiento y al no creyente como aquél que niega la duda. Las situaciones límites son terrenos de explorar, que podemos compartir entre creyentes y no creyentes. Esto le parece lo más importante, la exploración, el acompañar en la tentación.

Tras la exposición se hicieron algunas preguntas.

1) Sobre la relación entre sufrimiento y deseo.- Responde primero invitando a una respuesta por parte de otras religiones como el budismo y luego dando su visión desde el cristianismo. Habla de la enorme frustración que generan los deseos cuando, como ocurre casi siempre, nunca se cumplen. Cada vez se aproxima más a una postura escéptica frente al deseo, pues considera que aumentan con nuestra autoimagen, y también la frustración ante ellos. Denuncia también que nos consideremos con derecho para alcanzarlos, igual que para pedir explicaciones a Dios, aunque podamos intentar alcanzarlos. Por último denuncia la hipocresía cuando tenemos buenos deseos hacia el prójimo sin estar dispuestos a compartir parte de su realidad de sufrimiento. Por alusiones interviene luego una budista diciendo que el budismo es muy atractivo porque ofrece un método para conseguir liberarnos del sufrimiento y las emociones negativas. No hay teorías que dan respuesta, sólo un método que sea consolador es atractivo y a ella le han ayudado personalmente. Para el budismo hay dos formas de salir del sufrimiento: sabiduría y compasión. Debemos conocernos y abrirnos a los demás para salir del sufrimiento. Responde de nuevo el profesor Alarcos diciendo que la diferencia con el cristianismo es que para el budismo la persona es punto de partida y de llegada para controlar el sufrimiento mientras que él cree que en la experiencia cristiana no se parte de uno, ni del método de uno. El cristiano no da, sino que recibe, es salvado. Su liberación no depende del esfuerzo de uno y del método de cada uno sino que le viene dada de forma gratuita e inmerecida. Le parece que es una dimensión extraordinariamente fecunda, pues desde esa postura vemos sentido al propio sufrimiento para disminuir el del prójimo.

2) Sobre la relación del sufrimiento con la libertad.- Distingue el profesor entre la libertad como posibilidad de decir sí y de decir no. Le parece mucho más interesante la segunda, en la que, teniendo todas las condiciones exteriores para decir sí, decidimos decir no. Ese es para él el verdadero juego de la libertad, pues consigue fortalecer la voluntad para mejorar la justicia y las condiciones personales y sociales, y que no se convierta en pura ideología. Rompe así la dialéctica del S. XX entre libertad y justicia, como si ambas no pudieran coexistir. Esto ocurría por tener asociada la libertad como la posibilidad de decir sí: ¿por qué voy a decir no cuando puedo decir sí?. La clave es justo la contraria: decir no porque puedo decir sí, para que la sociedad pueda madurar. Puso el ejemplo de dos directivos, anónimos, que recibieron las tarjetas, en el caso de las tarjetas 'black' de Caja Madrid, y no hicieron uso de ellas, en un ejercicio extraordinario de madurez humana pero que no han sido presentados por los medios como figuras de referencia.

3) El concepto de salud de la OMS nos provoca sufrimiento por considerar la felicidad como un derecho, nos pone en una situación complicada.- El problema es creer que todo lo que imaginamos que es posible tenemos derecho a conseguirlo. El problema es que no partimos de la finitud del ser humano. Debemos buscar los proyectos vitales que sean buenos no sólo para mí sino para el otro y salir de la soberbia cultural en la que estamos instalados, incapacitados para la ética, con expresiones como “Yo me lo merezco todo, yo no le debo nada a nadie, es que yo me he hecho a mí mismo, ¿por qué debo hacer yo algo por ti? ...”. Plantearnos proyectos pensando en el otro sólo puede ocurrir si salimos de esta soberbia cultural y nos sentimos endeudados con los demás. Debemos salir del pensamiento hobessiano de vernos como lobos para el otro, pues si nos vemos como lobos, sólo nos queda el miedo. Esto explica que Trumph haya ganado las elecciones.

  • 24 de Octubre de 2016: conferencia “La influencia de la Reforma Protestante en el pensamiento moderno”. El pasado lunes 24 de Octubre, el profesor Pedro Cerezo Galán, catedrático emérito de filosofía de la Universidad de Granada pronunció la conferencia titulada “La influencia de la Reforma Protestante en el pensamiento moderno” en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias.

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La conferencia supone un adelanto a los actos conmemorativos del inicio de la Reforma protestante, con motivo del quinto centenario en el año 2017, como supone el propio ciclo que la Cátedra de Teología llevará a cabo en el segundo cuatrimestre. El propio profesor reconoció el desafío que suponía el título de la conferencia dada la enorme amplitud del tema y la tomó como introducción al ciclo. También aclaró que no siendo teólogo aceptaba el reto como filo-filósofo y por tanto amante de poder filosofar sobre las enormes consecuencias que la Reforma protestante tuvo en toda la sociedad y destacó que, desde Unamuno que abordó el tema en profundidad, ha habido un déficit considerable en la reflexión filosófica que se ha hecho del tema.

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Aunque el protestantismo no fue entendido en su tiempo, dice el profesor, se puede ver no sólo una historia de desencuentros sino cierta ósmosis progresiva con el catolicismo. Lutero fue un reformador religioso, con toda la fuerza y osadía, lo compara con un profeta, que eso conlleva, siendo la religión el estrato más profundo e íntimo de la conciencia personal y que afecta al resto de la cultura. La fuerza que le llevó a la reforma tuvo entre otras razones la enorme decadencia espiritual que por aquel entonces se vivía en Roma, muy lejos del espíritu de Cristo, que ponía a la Iglesia en necesidad de un profundo revulsivo. Frente a una Iglesia que administraba la gracia usando la política y el poder temporal propuso una vuelta a la conciencia personal frente a Dios bajo la luz de las Sagradas Escrituras. Era monje agustino y profesor de teología bíblica. A su inspiración en la tradición agustiniana, también hay que unir la influencia del pensamiento de los hermanos de la Devotio moderna que le educaron, que abogaban por una religiosidad íntima con la lectura de la Biblia, la mística alemana y el franciscanismo, que puso las obras de la caridad por encima de las de la piedad. Heredó asimismo de Ockham la crítica de la Baja Edad Media al pensamiento escolástico.

La primera de sus tres tesis más importantes fue la de la justificación por la sola fe y no por las obras. En una época en la que la Iglesia católica pasaba por una cierta judaización, poniendo la ley en primer lugar en detrimento de la espiritualidad, Lutero recuerda las palabras de Pablo sosteniendo la justificación por la fe en oposición a la ley mosaica (Gal 2, 16). En el otro extremo estaría Pelagio que veía la religión como justicia, herencia del pensamiento de la civilización romana. Habla de la importancia de las obras de la fe, de que la fe redunda en obras. Pero lo que le hizo discrepar de la Iglesia católica hasta la actualidad y originó grandes discusiones con Erasmo fue su idea de que el hombre, con la gracia de Dios y los méritos de Jesús, queda “revestido” ante la ira de Dios para que no se le impute su culpa (y no transformado por el poder del Evangelio).

La segunda de sus tesis es la del libre examen o libertad de conciencia, que defiende que el hombre en su soledad puede tener/sentir una revelación de Dios a través de la palabra sin tener en cuenta la interpretación de la Iglesia. El dar valor a la idea de que Dios habla a través de la conciencia ha sido el principio más fecundo y transformador de la cultura moderna

La tercera de sus tesis es la idea del sacerdocio real de los fieles (interpretación literal), por la cual todo bautizado al participar del único sacerdocio real que es Jesucristo queda eximido de tener que estar sujeto al magisterio ni a la mediación de la Iglesia.

La reforma protestante ha provocado grandes cambios que han influido en todo el pensamiento hasta la actualidad. El profesor Cerezo destacó dos: la subjetivización de la fe y la secularización.

1) Subjetivización de la fe. De la teología como discurso sobre Dios se pasa a una teología antropologizada donde la religión se concibe como respuesta a la demanda de las necesidades del hombre. La fe se recibe pero engendra su propio creador, el cristiano se apropia de Cristo. No sólo afecta a la vida contemplativa. El catolicismo defiende la mayor participación en el misterio de la redención y no una mera comprensión jurídica de la salvación como no imputación del pecado. Si Hegel redujo la religión a la razón, Feurbach heredó y defendió la idea de la antropologización, reduciendo el gran misterio de la teología cristiana, el amor que se sacrifica, al hombre y su sensibilidad. Como consecuencia de la subjetivización de la fe surgió la idea de la inmanencia en el pensamiento moderno. Aunque el pensamiento moderno surge de un pensamiento católico agustiniano, se desarrolló sobre todo por católicos protestantes. En él se produce una retracción/epojé a la intimidad, tratándose de apoyar en el yo para que la conciencia pura autogobierne el mundo (propuesta fuerte del idealismo transcendental: el yo es propositivo, en función del principio cristiano de gobierno y dominio de la naturaleza). Hay una cierta analogía con lo que Lutero había hecho al romper con el régimen estatutario de la creencia. Se permite objetivar la naturaleza porque el espíritu no es naturaleza y puede ejercer un dominio sobre ella. Se relaciona nueva onto-antropología que considera que entendiendo al hombre podemos entender a Dios, con el pensamiento luterano.

2) Se abre el horizonte de la secularización en tres acepciones de este concepto: (a) Secularización como independencia de todas las actividades de la cultura con respecto a la norma de la tradición y el magisterio eclesiástico. Frente al consorcio entre filosofía-teología de la tradición medieval (en el racionalismo católico, la filosofía era subordinada/ayudaba a la fe) Lutero ve a la filosofía como la gran enemiga de la fe, en oposición a la interpretación católica de que la razón puede ayudar a acercarnos a Dios. Este paradójico pensamiento lo heredaron por Kant, que no admite ninguna prueba de la existencia de Dios, eliminando a la teología racional y proponiendo una fe racional, y Heidegger, para quien la filosofía es basura a los ojos de Dios, que dice San Pablo. Se logró con ello la liberación de la religión de la filosofía escolástica, que tiende a una hipertrofia del racionalismo, de manera que luego surgirán otras filosofías como el idealismo. Algo análogo pasa con respecto a la crítica de la ética natural o racional porque piensan que sólo Dios puede justificar al hombre. Por último, con respecto a la política, la religión se libera de la política, de aquélla política que veía al monarca como representante de Dios. (b) Secularización como incremento natural de las potencias creativas del hombre que llevan a la desacralización el mundo (Max Weber), que ya no es expresión de la bondad de Dios y hay que dejar a la nueva ciencia que lo interprete. (c) Secularización como momento de mundanización de la fe o hacerse mundo a la fe, mucho más específico del protestantismo. El protestantismo primero distinguirá para no confundir y evitar la subordinación de la cultura, luego la sacará del yugo de la fe para por último defender la necesidad de la presencia de la fe, que no del poder espiritual, para iluminar/inspirar la cultura, las obras de Dios en el mundo, en el lenguaje luterano. Esto llevará a Hegel a hablar de hacerse mundo la fe muy distinto a la alegría de Nietzsche por la mundanización del catolicismo y la decadencia papal en el pasado.

El profesor pasó después a referir las tres líneas por las que se desarrolla la influencia protestante más importante:

1) El capitalismo.- En la obra “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (Max Weber) se muestra el paso desde el ascetismo puritano calvinista al capitalismo. Por extraño que pueda parecer, se produce gracias a una secuencia de transformaciones resultado de la idea del libre examen. Los calvinistas consideraban que la eficacia y rentabilidad de la profesión, a la que hay que atender con solicitud, era fundamental para verla como signo de la elección divina. Esto supone una actitud muy distinta comparado con la contemplación del catolicismo de la riqueza con cierto desdén. El calvinismo sólo ve en la riqueza cierto signo de la elección de Dios, pasándose de la ética de la austeridad en los monasterios al primer capitalismo de EE. UU.

2) Eticismo.- También tiene que ver con la tradición calvinista que modifica a la larga la relación de la ética con la religión. El eticismo considera que la gran virtud es la honradez o integridad de las virtudes morales, creando una fuerte exigencia moral, tan fuerte que podía ser gemela de la propia influencia religiosa. Aparecen los primeros autores que hablan de la independencia de la ética con la religión como consecuencia de dar tanta importancia a la honradez. El eticismo en su última realización llega con Kant, donde se invierten los papeles entre ética y religión: el deber se divorcia del ser y en una concepción puritana se desdeña la sensibilidad y finalmente se reduce la religión a la mera razón ética.

3) Saber especulativo y estado moderno.- Influye en el cristianismo especulativo de Hegel, que considera que el cristianismo en el mundo además de tener que predicar la doctrina cristiana debe estar de acuerdo con las exigencias del pensamiento. Hegel plantea una correspondencia entre una comunidad de fe y una comunidad del espíritu a la que se entra por el reconocimiento mutuo, forma máxima del respeto al otro e idea clave para entender el estado moderno como la presencia de Dios en el mundo, lo que fundamenta la autonomía del mismo.

Por último, con la idea de recordar que el catolicismo no ha quedado relegado como algo sin significación en el orden de la cultura y mera comparsa en la estructura del pensamiento moderno, destacó lo que son para él sus cuatro aportaciones más importantes: 1) la razón, que no ha sido dañada sustancialmente por el pecado, es muy importante para ayudar a interpretar la fe y defender la libertad religiosa y la igualdad de todos y la lucha contra la esclavitud; 2) la caridad como centro del mensaje cristiano y expresión de la fe, siendo el único testimonio realmente veraz en el mundo; 3) la escatología, interpretada de forma estricta frente a todo tipo de reduccionismo, salva el significado de la vida respecto a la muerte; y 4) la consagración en el mundo, rematando con la propia fe la obra en el mundo.

Curso 2015-2016

  • 11 de Mayo de 2016: conferencia “La misericordia vivida: experiencias y reflexiones desde la frontera Nador-Melilla”. El miércoles 11 de mayo de 2016 ha tenido lugar en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias la conferencia titulada “La misericordia vivida: experiencias y reflexiones desde la frontera Nador-Melilla”, a cargo de Esteban Velázquez Guerra.

La conferencia de Esteban Velázquez sj, ha resultado tan interesante como el trabajo que realizan el equipo de la delegación de migraciones del arzobispado de Tánger en Nador. La conferencia fue dividida en tres partes.

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La primera ha consistido en una introducción filosófico-teológica al tema del sufrimiento y de la misericordia, para destacar la importancia del “desde” y de que el hombre de acción debe ser también hombre intelectual. Ha mencionado, entre otros, a Johann B. Metz, Theodor Adorno o Ignacio Ellacuría por la importancia que daban al sufrimiento para llegar a la verdad. También ha destacado el pensamiento sobre la misericordia de Jon Sobrino y sobre la piedad de María Zambrano y las declaraciones del papa Francisco en Juárez, ciudad en la frontera con EE. UU., sobre la necesidad de mirar el fenómeno global de las migraciones forzadas no como cifras sino como historias y nombres de familias que sufren.

La segunda parte la ha dedicado a exponer la realidad de las migraciones en Nador y el trabajo que realiza el equipo de la delegación de migraciones del arzobispado de Tánger en Nador. Esteban Jiménez, sacerdote jesuita, ha sido el responsable de este equipo de 9 españoles, hasta que a primeros de año las autoridades marroquíes le denegaron la entrada a Nador. Los migrantes asentados en los alrededores de Nador son mayoritariamente subsaharianos. Los del monte Gurugú, en su mayoría hombres, intentan atravesar la valla en la frontera con Melilla. Los asentados al otro lado de Nador intentan cruzar a costa española en barcas zodiac y entre ellos hay bastantes mujeres nigerianas. El trabajo que el equipo de migraciones realiza financiado en su mayor parte por Suiza, se centra en cuatro objetivos relacionados con la salud:

  1. acompañamiento en el proceso de traslado desde los montes, con apoyo psicológico, lingüístico y suministro farmacéutico, atendiendo a los que no logran pasar la valla;
  2. servicio de urgencias;
  3. distribución de material básico y
  4. sensibilización sobre problemas graves de salud como el sida.

Destacó el comunicado elaborado entre los obispos de Tánger y Rabat y algunas ONGs a las autoridades relacionado con las migraciones pidiendo que paren la violencia, los desplazamientos forzosos y las devoluciones en caliente (por parte de España) y pidiendo observadores internacionales. También denunció que la ley de refugiados no se aplica a los subsaharianos.

En la última parte realizó algunas reflexiones, como la necesidad de combinar la acción humanitaria, urgente, con los cambios estructurales y la necesidad de mayor cooperación internacional en temas de justicia por los derechos y de seguridad de los migrantes. Destacó también que apenas se realiza trabajo interreligioso en esta zona del Mediterráneo y terminó con un pensamiento de George Steiner: “Somos invitados de la vida ... ¡En este pequeño planeta en peligro debemos ser huéspedes! ... La palabra huésped denota tanto a quien acoge como a quien es acogido. Es un término milagroso. ¡Es ambas cosas!”

  • 25 de Abril de 2016: ponencia “Un nuevo documento del papa Francisco sobre el amor en la familia: ¿continuidad? ¿novedad?”. El lunes 25 de abril ha tenido lugar la conferencia “Un nuevo documento del papa Francisco sobre el amor en la familia: ¿continuidad? ¿novedad?”, a cargo de Ildefonso Camacho y José Hernández, profesores de la Facultad de Teología de Granada.

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La primera intervención, a cargo del profesor Ildefonso Camacho, ha consistido en su primera parte en un análisis del documento sobre diversos aspectos entre los que destacan:

  • los destinatarios: los cristianos, a diferencia de la última encíclica, Laudato Si' dirigida a toda la humanidad;
  • la extensión: el más largo hasta ahora de los documentos del papa Francisco y que por eso recomienda una lectura reposada y
  • las fuentes: en especial los dos recientes Sínodos sobre la familia.

Después ha pasado a hacer un breve comentario por capítulos. Ha destacado que los capítulos centrales (el capítulo IV sobre “El amor en el matrimonio”, en el que hace un bello comentario sobre el capítulo 13 de 1 Corintios sobre el amor y el capítulo V sobre un “Amor que se vuelve fecundo” en el que destaca cómo el amor del matrimonio cristiano da frutos fuera de la familia) son los más personales y con estilo más coloquial. También el tratamiento de las situaciones de fragilidad (las llamadas situaciones “irregulares”) del capítulo VIII “Acompañar, discernir e integrar la fragilidad”. El mismo uso de la palabra fragilidad en vez de irregularidad muestra que el planteamiento es tratarlas desde la misericordia. Para el prof. Camacho el contenido, que recuerda que hay que abordarlas teniendo en cuenta tanto la norma como la conciencia personal, no es novedoso, pero sí lo es la insistencia en poner en la misericordia la clave para afrontarlas.

En la última parte de su intervención ha destacado algunas claves para la lectura del documento:

  1. El amor cristiano, vivido como experiencia del amor que Dios nos tiene, es el centro de la exhortación
  2. El obstáculo principal para vivir el amor es el individualismo que marca la cultura moderna
  3. Su referencia es siempre el ideal evangélico del matrimonio
  4. El ideal es la meta: la realidad está a veces a distancia
  5. El tiempo es superior al espacio
  6. Norma (cita al Catecismo de la Iglesia Católica) y conciencia (cita a Santo Tomás de Aquino): necesidad de discernimiento
  7. Consecuencias para la pastoral: acompañar, discernir, reintegrar. Da mucha importancia a la labor de los matrimonios cristianos con más experiencia para acompañar a otros

La segunda intervención, a cargo del profesor José Hernández, se ha centrado sobre todo en la cuestión de las situaciones de fragilidad. Ha comenzado con una revisión de comentarios de la exhortación realizadas por algunos teólogos y sacerdotes, que van desde los que no ven ningún cambio a los que son muy entusiastas en cuanto a las novedades aportadas. El profesor opina que aunque hay cambios significativos, no se puede hablar de una ruptura con el magisterio anterior. Para él, algunas de las novedades son:

  • la aportación de algunos aspectos que vienen a complementar y equilibrar los principios generales;
  • el acortamiento de la distancia entre el Magisterio dela Iglesia y el sentir de los fieles y
  • la visión positiva y esperanzadora de la dimensión sexual y erótica del amor humano, como camino de santificación y unión mística

Luego ha destacado los siguientes aspectos:

  • La autocrítica que se hace la Iglesia (entre otras, cita la falta de acompañamiento y la visión ideal y no real de cada situación, como en camino y necesitada de gracia);
  • Algunas interpretaciones distintas de textos paulinos (Ef 5, 22; 1 Cor 7; 1 Cor 11, 27s)
  • Sacramentalidad: El matrimonio es un proceso dinámico, no es ya la perfección, por tanto la analogía que se hace de él con Cristo y la Iglesia es también imperfecta
  • Sobre la ley de la gradualidad: todas las situaciones fuera del matrimonio cristiano, incluyendo las parejas homosexuales, deben verse como semillas del verbo para que queden abiertas al crecimiento y a la gracia, en vez de catalogarlas como el polo opuesto al matrimonio cristiano. Se debe además tener en cuenta que la conciencia personal y las circunstancias son tan importantes como las leyes morales, de modo que una situación objetiva de pecado puede no serlo a nivel subjetivo dadas sus circunstancias y la conciencia de forma que es posible que la gracia venga por los sacramentos. Esto también es aplicable en los divorciados vueltos a casar.

Para terminar ha recordado que al final de la exhortación se nos llama a todos a recorrer la vía de la caridad, sabiendo que la misericordia es el criterio para reconocer a los verdaderos hijos de Dios.

  • 16 de Marzo de 2016: ponencia “Laudato si' leída por un experto en ecología”. El miércoles 16 de marzo en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias de la Universidad de Granada tuvo lugar la tercera conferencia del ciclo “Sobre el cuidado de la casa común. La encíclica del Papa Francisco”. La conferencia se titulaba “Laudato Si' leída por un experto en ecología” y estuvo a cargo del prof. Luis Cruz Pizarro, Catedrático de Ecología de la UGR.

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El prof. Cruz comenzó su conferencia compartiendo las primeras impresiones que produce la lectura de la encíclica en él. Destacó que se trata de una encíclica que es más que ecológica por tratar una tal diversidad de temas y por su enfoque holístico. A continuación, identificó la posición de la encíclica situándola más en el ecologismo que en la ciencia ecológica misma. El ecologismo implicaría no sólo una reflexión científica sino proponer todo un modelo de vida y cultura opuesto a lo que el Papa llama el paradigma tecnocrático. Por su preocupación por la buena relación del hombre con la naturaleza identificó en la encíclica también una posición sostenibilista, es decir, inspirada en el concepto de desarrollo sostenible.

El prof. Cruz continuó profundizando en las afirmaciones más científicas de la encíclica explicando sus implicaciones, sobre todo desde la perspectiva de la naturaleza como sistema. Resaltó el buen asesoramiento que ha tenido el Papa y que se percibe en el fondo científico de la encíclica, aunque a veces se abran problemáticas muy técnicas que no siempre se aclaran suficientemente. Apoyando la crítica del Papa al antropocentrismo, el prof. Cruz aportó algunos datos y comparaciones que permitían ver lo pequeño de la vida humana en comparación con el universo. Finalmente, el prof. Cruz situó la encíclica con respecto a los grandes eventos sobre ecología y desarrollo que ha habido en el 2015 subrayando la oportunidad de ésta.

En definitiva, la intervención del profesor Cruz fue un muy buen ejemplo del diálogo ciencia-teología que pide el Papa Francisco en Laudato Si' y que es un objetivo prioritario de la actividad de la Cátedra.

  • 2 de Marzo de 2016: ponencia “Laudato si' leída por un experto en economía. El miércoles 2 de marzo ha tenido lugar en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias la conferencia “Laudato si' leída por un experto en economía”, a cargo del profesor de Economía Aplicada de la UGR, Miguel Ángel García Rubio.

ponencia2Marzo_foto2conferencia2marzo2016ponencia2Marzo_foto3 Miguel Ángel Ruiz, a la izquierda, responde a una pregunta que le formula Ildefonso Camacho, director de la Cátedra de Teología, a la derecha

El profesor, que comienza la conferencia declarándose en clara oposición al liberalismo económico, defensor de la economía ecológica y “espiritualmente ateo”, afirma compartir la mayor parte de los puntos de la encíclica, de orientación ecológica fuertemente humanitaria, y sentirse contento de que un líder religioso se pronuncie en defensa de la ecología.

  • Inauguración del nuevo curso 2015-2016 de la Cátedra de Teología de la UGR. El día 10 de noviembre tuvo lugar la inauguración del nuevo curso 15-16 de la Cátedra de Teología de la UGR, con una conferencia sobre la última encíclica del papa Francisco, referida al tema de la crisis ecológica.

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La conferencia fue impartida por el prof. Ildefonso Camacho, catedrático emérito de la Facultad de Teología de Granada, en la especialidad de Doctrina social de la Iglesia. El título de la misma era: 'Laudato sii: ¿sólo ecología?'. Como el mismo título indica, el profesor Camacho, después de una panorámica global de la encíclica, trató de explicar la visión que el papa tiene de la actual crisis ecológica. En efecto, a juicio del papa no es posible desligar dicha crisis de la injusticia y pobreza en la que viven amplias capas de población, debido a un reparto no equitativo de la riqueza. Así, toda propuesta que desconecte la visión de la crisis ecológica, de la lucha por la justicia, puede ser considerada profundamente ideológica.
La conferencia fue seguida por unas sesenta personas que mostraron un gran interés y que plantearon diversas cuestiones al conferenciante.
Tal como se anunció, al final de esta sesión, se seguirá profundizando en cuestiones particulares de la encíclica en siguientes encuentros”

Curso 2014-2015

  • Última sesión del ciclo “Fundamentalismos religiosos”

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“El día 26 de mayo tuvo lugar, en la Facultad de Ciencias, la última sesión del ciclo 'Fundamentalismos religiosos'. La conferencia estuvo a cargo del profesor de la Universidad de La Laguna, especialista en historia de las religiones, Francisco Díez de Velasco, que ofreció una panorámica general del problema del fundamentalismo y su desarrollo histórico. Concretamente, el profesor se centró en la génesis y evolución del término, comenzando por la reflexión sobre los fundamentos de la fe, de parte del protestantismo más conservador, a comienzos del siglo XX, hasta llegar al tratamiento del término en los actuales diccionarios de las religiones. La conferencia estuvo seguida de un intercambio de pareceres entre los participantes y el propio ponente”

Seminario del grupo "Ciencia y Teología"

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El pasado 18 de mayo, tuvo lugar, en la Facultad de Ciencias, un nuevo seminario del grupo “Ciencia y Teología”, con el profesor de filosofía de la Facultad de Teología de Granada, Antonio Morillas.

El contenido del mismo versó sobre el diálogo de racionalidades en el mundo universitario. El profesor Morillas habló del polimorfismo del conocimiento humano, abogando por una arquitectura de puntos de vista móviles. De esta manera, el profesor de filosofía trató de defender la necesidad de una políglosis en el mundo académico, donde se incorporen todos los lenguajes, para huir de toda tentación de reduccionismo del conocimiento, que finalmente pueda dejarnos mudos. El seminario contó con la participación interesada de todos sus miembros.

Tercera sesión del ciclo 'Fundamentalismo y religión'

06 de mayo de 2015
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Se ha celebrado la tercera sesión del ciclo 'Fundamentalismo y religión', tratando la temática específica del radicalismo religioso en el ámbito cristiano. La sesión fue conducida por el profesor de la Facultad de Teología de Granada, José Mª Hernández, experto en ecumenismo. Partiendo de una definición de fundamentalismo, como actitud vital ante la vida, ofreció algunos rasgos identificativos del mismo: ausencia de hermenéutica del texto sagrado, negación de la modernidad y de la evolución, dificultad para aceptar el pluralismo, nostagia teocrática...

06-05-2Después de esta inroducción, afrontó las manifestaciones más patológicas de lo cristiano en el ámbito protestante, con su absolutización literal del texto bíblico, en el ámbito católico, con la absolutización de ciertos concilios, y en el ámbito ortodoxo, con la absolutización de la tradición de los padres griegos. La conferencia fue seguida con gran interés por el numeroso público que se congregó para ello”

Segunda sesión del ciclo 'Fundamentalismo y religión'

22 de abril de 2015

islamismo“Se ha celebrado la segunda sesión del ciclo 'Fundamentalismo y religión' que organiza la Cátedra de Teología de la UGR. La sesión corrió a cargo del profesor J.L. Sánchez Nogales, catedrático de filosofía de la religión en la Facultad de Teología de Granada, y versó sobre el islamismo radical. El profesor explicó el origen de las expresiones más radicales del islam, haciendo un breve repaso por la historia de su aparición, para acabar en nuestros días, y ofrecer algunas claves de comprensión del momento en el que estamos viviendo. Se subrayó la necesidad de no identificar al islam con manifestaciones radicales, al tiempo que se hizo un análisis detallado de la presencia del término 'yihad' en el texto coránico, así como de sus diversas interpretaciones. Por último, el profesor Nogales hizo una fundada apelación a la necesidad de la hermenéutica del Coran”

"Violencia y religión", primera conferencia del ciclo"Fundamentalismo y religión"

10 de marzo de 2015

“El pasado 10 de marzo se celebró en la Facultad de Ciencias la primera conferencia del ciclo “Fundamentalismo y religión”. La reflexión estuvo a cargo del profesor de filosofía Pablo Ruiz, de la Facultad de Teología, y versó sobre el tema genérico de “Violencia y religión”. Después de una breve introducción, donde expuso los modelos actuales que relacionan la violencia y el hecho religioso, pasó a exponer las tesis principales del pensamiento del francés R. Girard sobre la violencia y lo sagrado. De esta manera, el prof. Ruiz pretendía amplificar el marco de la reflexión, abriendo al auditorio a las propuestas, tan sugerentes, como polémicas, del pensador francés.

La violencia, según expuso el conferenciante, no está ligada a lo religioso, sino a la dinámica fundamental de nuestra constitución antropológica: el deseo mimético. De hecho, las religiones han canalizado, a través de la lógica expiatoria, esta escalada de violencia debida a la disputa del mismo objeto de deseo.
El cristianismo, dentro de la historia de las religiones, marcaría el hito del desvelamiento del mecanismo del chivo expiatorio y la decisiva superación del mismo”.

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"Cristo en la literatura"

11 de febrero de 2015

img-20150212-wa0000 (1) “El pasado 11 de febrero, tuvo lugar la conferencia sobre 'Cristo en la literatura' a cargo del profesor de la UGR José Antonio Hita Jiménez. El conferenciante, especialista en la obra de Dostoievski, centró su reflexión en el impacto que causó la persona de Jesucristo en el escritor ruso. Así, el conjunto de la obra de Dostoievski, puede alcanzar una particular luz de comprensión a partir de este centro cristológico.

Más en concreto, el profesor Hita Jiménez, con una preparación y erudición significativas, tuvo en cuenta la obra 'El idiota', tomando como hilo de su exposición la figura del personaje protagonista, el príncipe Myskin. Este personaje aparece, a todas luces, como un icono del propio Jesucristo. Hita Jiménez expuso las confluencias simbólicas entre ambos: la redención del mundo como misión, el valor humano más allá del dinero, la naturaleza comprensiva, la capacidad para ver el interior, la veracidad, etc.

El acto fue seguido por un nutrido número de personas, tanto del mundo de la Universidad, como interesados en la temática”

"Cristo en la musica"

5 de mayo de 2014

El martes 9 de mayo, a las 19:30 horas, tuvo lugar en la Facultad de Ciencias, la conferencia sobre la importancia de la figura de Cristo en la música.
Dicha intervención fue realizada por la profesora Concepción Fernández Vivas.

El dato más significativo a resaltar es que la profesora Vivas no se limitó a hacer una exposición sobre la temática, sino que además ilustró a los allí presentes con breves fragmentos musicales que pusieron plasticidad a sus argumentos.

La profesora Vivas nos enseñó a contemplar la partitura como un sacramento; es decir, como una realidad visible, en este caso las anotaciones del pentagrama, que remite a una realidad invisible: la confrontación de cada compositor con el Misterio.

Especialmente, la conferencia dedicó mayor espacio a la figura de J.S. Bach y su relación, expresada musicalmente, con la figura de Cristo”.

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"Cristo en el cine"

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5 de noviembre de 2014
* La exposición fue ofrecida por el profesor de la Facultad de Teología Carlos Domínguez Morano.

Realizó un recorrido muy interesante de la historia del cine y la huella que el interés por Jesús de Nazaret ha dejado en ella.
Después de constatar que Jesús ha sido el personaje más representado en la gran pantalla, estableció algunas tipologías de comprensión de dicha plasmación en cada momento histórico.

Así, habló del Jesús irrepresentable, del Jesús espectáculo, del Jesús musical y del Jesús televisivo.



Junto a estas tipologías, se ofreció una reflexión más detenida sobre las cuatro grandes películas sobre Jesús en la historia del cine:

  • El evangelio según San Mateo, de Pasolini;
  • La ultima tentación de Cristo, de Scorsese;
  • Jesús de Montreal, de Arcad;
  • La pasión, del M. Gibson.

La conferencia, que despertó el interés de los asistentes, terminó con un intercambio libre de pareceres entre los allí congregados.

¿Es posible el diálogo entre ciencia y religión?

20 de octubre de 2014 ciencia-religion
Alusión a Galileo y Darwin? ¿Es inevitable el conflicto? La idea de que entre C y R existe un conflicto permanente e irresoluble se divulgó en dos libros de finales del siglo XIX:

* John W. Draper: Historia de los conflictos entre la religión y la ciencia (1874). Draper era metodista y tenía una auténtica fijación contra la Iglesia Católica (“catolicismo y ciencia, absolutamente incompatibles”).
* Andrew D. White (cofundador de la Universidad de Cornell): Historia de la gue-rra de la ciencia contra la teología en la cristiandad (1896). “El progreso hu-mano requiere la victoria de la ciencia sobre la religión”.

Estos dos libros fueron muy influyentes en el ámbito anglosajón durante varias déca-das, y fueron asumidos de un modo poco crítico. Están muy influidos por el positivismo de finales del siglo XIX. Importantes historiadores recientes, más objetivos, han detec-tado los sesgos y parcialismos de estas obras. Por ejemplo, Frank Turner ha estudiado cómo estas obras crearon una “imagen heredada, no sometida a crítica”. Y James Moore dice que casi todos los universitarios de las universidades americanas asumían el “rito de paso académico” de adherirse a sus postulados y entrar en lo “políticamente correcto”.

Sin embargo, la historiografía manifiesta otros modos de relación C-R descuidados:

  • Ciencia islámica en los siglos VIII al XIII, impulsada por la traducción de obras griegas al árabe.
  • La iglesia del siglo XII-XIII impulsa la creación de las primeras universidades, in-cluyendo la enseñanza de la filosofía natural. Traducciones de textos griegos y árabes al latín.
  • Ciencia experimental en Inglaterra s. XVII-XVIII, impulsada por “el dar gloria a Dios” protestante y contribuir al bienestar humano (ya Francis Bacon).

A pesar de que la investigación académica ha avanzado mucho, la imagen popular transmitida por los medios de masas refleja esta idea de conflicto irremediable.

Primera sesión del Seminario sobre Ciencia y Religión

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El lunes 20 de octubre se ha celebrado en la Facultad de Ciencias la primera sesión del Seminario sobre Ciencia y Religión. La sesión fue dirigida por el prof. Enrique Iáñez Pareja (del Departamento de Microbiología), que hizo una presentación inicial del tema; “¿Es posible el diálogo entre ciencia y religiones?”.

El ponente presentó distintos modelos, históricos o actuales, que se han dado a partir del siglo XIX para explicar las relaciones entre la ciencia y la religión.

En el diálogo que siguió a la exposición inicial hubo coincidencia en preferir un modelo que propicie el encuentro entre ciencia y religión, huyendo de otros que excluyen todo tipo de relación por incompatibilidad entre ambas o por ver en ellas dos ámbitos completamente independientes. El conocimiento de la realidad permite distintas aproximaciones, como son las científicas o las religioso-teológicas, que se enriquecen mutuamente, aunque en ellas no falten a veces discrepancias. El diálogo siempre será el camino para buscar un acercamiento.

La intervención de distintos participantes dio pie a identificar diferentes aspectos del problema, así como cuestiones concretas que es posible abordar desde diferentes perspectivas epistemológicas.

DSC00238El día 7 de octubre se celebró el acto de inauguración de la Cátedra de Teología para el curso 2014-2015. El acto de apertura versó sobre la temática de los milagros de Jesús de Nazaret, y estuvo a cargo del profesor Serafín Béjar, docente de la Facultad de Teología en las materias de cristología y de antropología teológica. El Dr. Béjar disertó sobre el concepto moderno de milagro, validado desde la ruptura de las leyes naturales, y su incompatibilidad con el concepto específico de milagro en el mundo bíblico. En efecto, el ambiente en el que se desarrolla el pensamiento bíblico, y donde hemos de ubicar los milagros de Jesús, al desconocer el concepto mismo de leyes naturales, nos obliga a amplificar la mirada para entender estas acciones portentosas en una clave creyente, que le es connatural.

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El salón de grados tuvo lleno absoluto y, después de la conferencia, hubo un turno libre de preguntas a las que el profesor Béjar trató de responder. Ofrecemos el audio de la conferencia en archivo adjunto. Algunos participantes pidieron el material escrito de la intervención. Para ello, se puede consultar el libro de Serafín Béjar, Dios en Jesús. Ensayo de cristología, de la editorial San Pablo, donde se podrá encontrar el material ofrecido en la conferencia.

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“El día 15 de septiembre ha tenido lugar la reunión de comienzo de curso de la comisión que gestiona la Cátedra de Teología de la UGR, dirigida por el profesor I. Camacho.

Esta primera convocatoria ha tenido como objetivo evaluar las actividades realizadas en el pasado curso y organizar el calendario de actividades del curso que acabamos de comenzar.
Además, se ha informado a la comisión gestora de la creación de un grupo de trabajo en el ámbito de la Facultad de Ciencias sobre temas colindantes con la religión, que durante este curso va a comenzar su andadura. Del mismo modo, se está pensando en crear grupos de reflexión con profesores de la UGR que están interesados en tener una visión sistemática sobre la teología.
Como actividades programadas, se ha pensado en la conferencia de inauguración del curso. Concretamente, se ha pedido al profesor Serafín Béjar, de la Facultad de Teología, que haga una reflexión sobre “Los milagros de Jesús”. La inauguración oficial de la Cátedra tendrá lugar, con esta conferencia, el próximo día 7 de octubre a las 19:30 horas, en la Facultad de Ciencias. Informaremos de ello a su debido tiempo”.

Curso 2013-2014

¿Qué está pasando en la Iglesia desde la elección del papa Francisco? Conferencia a cargo de Diego M. Molina Molina (26/11/2013)

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  • Descargar conferencia completa en PDF, aquí.
  • Ver más imágenes, aquí.

Curso 2012-2013

Curso 2011-2012

Puesta en marcha de la Cátedra de Teología de la Universidad de Granada

El martes 1 de marzo de 2011 se había constituido en el Rectorado de la Universidad de Granada la Comisión Gestora para poner en marcha la Cátedra de Teología de la Universidad. Esta Cátedra es una iniciativa conjunta de la Universidad y de la Facultad de Teología, que se lleva a cabo en el marco del Convenio vigente entre ambas instituciones, firmado hace ahora 40 años (con ocasión de la venta del la finca de Cartuja para campus universitario).

El Rector de la Universidad de Granada nombró a los miembros de esta Comisión Gestora. Es su Director Ildefonso Camacho Laraña (Rector de la Facultad de Teología y Profesor de Moral Social). Por la Universidad de Granada son miembros de la misma los profesores Rafael Briones Gómez (Titular de Antropología Social), María Teresa González Muñoz (Catedrática de Microbiología), María del Mar Méndez Serrano (Profesora Dra. de Derecho Civil), María Dolores Suárez Ortega (Catedrática de Bioquímica y Biología Molecular) y Pío Tudela Garmendia (Catedrático de Psicología Experimental). Por la Facultad de Teología forman parte de dicha Comisión José Serafín Béjar Bacas y José Hernández Martínez (ambos Profesores de Teología Sistemática).

Acto inaugural de la Cátedra de Teología

El lunes día 7 de noviembre, a las 19 horas, tuvo lugar el acto académico de inauguración de la Cátedra de Teología. El acto, que se celebró en el Paraninfo de la Facultad de Derecho, contó con una gran afluencia de público. Fue presidido por el Rector de la Universidad de Granada, D. Francisco González Lodeiro. Le acompañaba el Director de la Cátedra, el Profesor y Rector de la Facultad de Teología, D. Ildefonso Camacho Laraña. Tuvo como ponente invitado para la conferencia de inauguración al antiguo Rector de la Universidad granadina, D. Federico Mayor Zaragoza.

En su intervención, que tituló “La teología en la universidad: interrogantes, posibilidades”, el Prof. Mayor Zaragoza recordó el acuerdo que, siendo él Rector de la Universidad de Granada, firmó con la Compañía de Jesús. Era el año 1974. La ocasión fue la venta por parte de la Compañía de los terrenos donde está ubicado el Campus Universitario de Cartuja. La Cátedra que ahora se crea es un fruto más de aquel acuerdo de hace casi cuarenta años. Se refirió después, desde su condición de biólogo, a la necesidad de un diálogo entre ciencia, filosofía y teología, respetando siempre cada ámbito científico sus propios límites.

Intervino luego el Prof. Ildefonso Camacho Laraña, Director de la Cátedra, que comenzó agradeciendo a la Universidad de Granada la creación de esta Cátedra, un paso efectivo en la vuelta de la Teología a la universidad. Afirmó que este reencuentro de la teología con la Universidad exige al menos una triple tarea: en primer lugar, exige que la ciencia haga su propia autocrítica para superar una concepción estrecha de sí misma, demasiado ligada a las ciencias empíricas y a una racionalidad instrumental; exige también, en segundo lugar, que la teología renuncie a la tentación del dogmatismo o de la indoctrinación, que tantas veces la han acechado y que tanto daño le han hecho en estos últimos siglos; y exige, por último, que la propia teología clarifique en qué sentido aspira a presentarse como ciencia, explicitando lo que en ella hay de específico que la diferencia de las otras ciencias.

Cerró el acto el Rector de la Universidad de Granada que expresó su convicción de que la Cátedra recién creada va a suponer un enriquecimiento para la Universidad porque ayudará a profundizar en algo tan importante en nuestra sociedad como es la realidad del hecho religioso y del hecho cristiano. Una universidad fiel a su vocación tiene que saber integrar este ámbito del conocimiento desde el respeto al pluralismo de convicciones religiosas e ideológicas y huyendo de toda tentación de indoctrinación.

Actividades realizadas por la Cátedra de Teología durante el curos 2011-2012

  • PRIMERA
    El día 13 de diciembre se celebró la primera sesión abierta sobre el tema: “El Jesús de Nazaret de Benedicto XVI ante la crítica histórica: el conflicto de interpretaciones”. Intervinieron los profesores Rafael Aguirre Monesterio (Facultad de Teología de la Universidad de Deusto) y Serafín Béjar Bacas (Facultad de Teología de Granada). Moderó el acto el profesor Ildefonso Camacho Laraña, Director de la Cátedra. El acto tuvo lugar en el Palacio de la Madraza a las 19:30 horas.
  • SEGUNDA
    El día 7 de febrero tuvo lugar la segunda sesión abierta sobre el tema: “Dios: Problema o misterio?”. Intervino el profesor D. Manuel Fraijó Nieto (Catedrático de Filosofía de la Religión e Historia de las Religiones de la UNED). Presentó el acto el profesor Ildefonso Camacho Laraña, Director de la Cátedra. El acto tuvo lugar en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias de la Universidad de Granada a las 19:30 horas.
  • TERCERA
    El día 6 de marzo tuvo lugar la tercera sesión abierta de la Cátedra de Teología sobre el tema: “La teología de la creación ante el reto de las ciencias”. Intervino el profesor Jesús García Rojo, Profesor de Antropología Teológica en la Universidad Pontificia de Salamanca. Fue presentado por el Prof. Serafín Béjar, miembro de la Comisión Gestora de la Cátedra. El acto tuvo lugar en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias de la Universidad de Granada a las 19:30 horas.
  • PÁGINA WEB DE LA CÁTEDRA

A lo largo del curso se ha puesto en marcha la web de la Cátedra de Teología, que ha sido ubicada en el portal de la Universidad en la sección de “Cátedras UGR”. Puede verse en: http://catedras.ugr.es/catedrateologia/ En ella se encuentran enlaces para escuchar las últimas intervenciones en las sesiones abiertas.

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