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¿Cómo pasa un vestido de ser un objeto funcional a ser un signo comunicativo? Tratando de dar respuesta a esta cuestión nos adentraremos en la presencia del simbolismo del vestido en la Sagrada Escritura. La imagen del Dios que viste a Adán y Eva o la de la muchedumbre vestida de blanco del Apocalipsis, son un ejemplo a modo de inclusión de que, desde el primer al último libro, no hay un libro de la Escritura que no mencione, describa, o incluso funde la trama de su narración sobre el símbolo del vestido. La vestimenta es como una “segunda piel”, por tanto, no debe extrañarnos que entre sus pliegues afloren sentimientos profundamente humanos como la necesidad de protección, la pérdida de la inocencia, el uso de la libertad, la condición bautismal o la moralidad personal. Para introducirnos en este universo simbólico, durante la sesión introduciremos la temática, leeremos y analizaremos algunas narraciones bíblicas seleccionadas y esbozaremos las ideas teológicas esenciales que se derivan de estas.

En el hecho de comer, el ser humano establece una relación primaria y fundamental con la naturaleza, pero también consigo mismo y con sus semejantes. Sobre la experiencia humana de compartir la mesa, en la que se involucran las categorías comida, mesa y banquete, se construyen en el mundo bíblico imágenes que prefiguran la experiencia y relación de Dios con la comunidad creyente. En torno a la comensalidad se encuentran diversos sentidos y detrás de esta práctica se puede apreciar un mundo de significados. La experiencia de la praxis de Jesús de Nazaret sentado a la mesa con distintos grupos sociales hace de la comida, una comensalidad incluyente.

Percibimos la realidad de forma metafórica, aunque no siempre seamos conscientes de ello. En la Biblia, una de las maneras más habituales de comprender la relación entre Dios y la comunidad creyente es a través de la imagen matrimonial. En esta conferencia presentaremos cómo la nupcial responde a lo que la lingüística ha llamado “metáfora cognitiva”, cuáles son algunos de los motivos que explican este modo de entender la Alianza y cómo se encuentra presente, explícita e implícitamente, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo.

Lejos de ser un opio que nos adormece o un placebo que no nos deja ver la realidad tal cual es, la promesa y la esperanza en un futuro de un cielo y una tierra nuevos nos comprometen más con el hoy, con la humanidad y con la casa común en la que vivimos. En diálogo y enriquecidos por la antropología cultural africana caracterizada por la solidaridad de origen y de fin de la familia humana y de toda la creación, proponemos que mirar al horizonte, por definición siempre inalcanzable, nos capacita y nos mueve a atender y responder a las urgencias presentes de justicia, paz y cuidado de la naturaleza. Además, la confianza en un futuro para todos es una propuesta radical y subversiva que cuestiona toda otra alternativa basada en un presente para unos cuantos, cerrado y excluyente.

Hablemos de la ‘otra vida’. El infierno, el cielo… Ante tales hermanos, el purgatorio queda siempre a la zaga, como el pequeño. Quizá porque ecuménicamente es el más discutido. Quizá porque se solapa con otras experiencias que acontecerán tras la muerte, gozando no de tanta autonomía. Quizás incluso porque se cuestiona su pertinencia escatológica, al repercutir en planteamientos antropológicos y en concepciones sobre la justificación. Quizá porque se asocie con airear trapos sucios, algo que a todos nos sonroja (al menos un poco). Sea como fuere, debemos reconocer que, amén de lo que ocurre con el resto de sustantivos referidos a la ‘otra vida’, este encierra una experiencia personal y religiosa necesaria y, en nuestro caso, gratificante: el auténtico encuentro interpersonal solo acontece a través de la purificadora voluntad de verdad que dimana del amor que se profesan los amantes. En el presente coloquio se esbozará que la experiencia transformante a la que remite el ‘purgatorio’ hace justicia a la revelación de un Dios que es amor y de una criatura que siempre es amada por lo que ella es.

La afirmación de la existencia del infierno es probablemente una de las más incómodas del pensamiento cristiano. Sin embargo, si somos capaces de liberarla de muchos añadidos “dantescos”, nos podemos dar cuenta de que detrás de esta imagen hay un elemento irrenunciable para el anuncio de la salvación: El carácter libre de la respuesta humana a Dios. Para mostrar esto, partiendo de la visión clásica del infierno, recorreremos las propuestas alternativas a la imagen del infierno propuestos por la teología del siglo XX, lo
que hemos llamado “intentos de escapar del infierno”, mostrando su insuficiencia. Terminaremos con nuestra propuesta en la que mostramos la compatibilidad de la imagen del infierno, en sus elementos
irrenunciables, con el Dios-Amor que nos ha mostrado Jesucristo.

El ciclo constará de tres conferencia impartidas por profesores expertos en escatología, durante este primer trimestre.

El próximo 18 de octubre la Cátedra de Teología de la UGR inaugura el curso 2021-2022 con una conferencia sobre las implicaciones del actual conflicto en Afganistán

En la tarde del martes 25 de mayo tuvo lugar la última conferencia del curso 2020-2021 con una impactante conferencia sobre poesía y transcendencia a cargo del profesor Víctor Herrero de Miguel